Философия эпохи Просвещения

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы. В истории философии такое направление, как Просвещение сыграло очень важную роль в развитии философской мысли. Просвещение рассматривалось И. Кантом как «необходимая историческая эпоха развития человечества, сущность которой заключается в широком использований человеческого разума для реализации социального прогресса». Это значит, что Просвещение воспринималось как способ достижения социального прогресса, совершенствования общества, а не только как одно из философских течений в том числе.В связи с этим является актуальным изучение философии Просвещения, учений ее представителей, стоявших на позициях атеистического материализма.Кроме того, данная работа посвящена исследованию именно классического Просвещения, которое зародилось во Франции и легло в основу современной цивилизации, а также сделало вклад в свершение революции. При изучении Просвещения необходимо учитывать особенности той эпохи, в основе которой лежала вера в могущество человеческого разума, и в которой знания, накопленные человечеством за все историческое время, обрели важную ценность для философской мысли.Объект исследования – философия эпохи Просвещения.Предмет исследования – особенности философии эпохиПросвещения.Степень разработанности проблемы.На сегодняшний день существует немало работ отечественных и зарубежных, посвященных философии эпохи Просвещения. В отечественной научной литературе над изучением данного направления работали Богуславский В.М., Кузнецов В.Н., Момджян Х.Н., В.П. Лега, А.П. Огурцов, Т.Б. Длугач, а также П.Н. Федосеев, Ю.В. Семенов, М.Д. Цебенко, А.М. Деборин, которые рассматривали истоки и сущность французского материализма и т.д.Учения отдельных просветителей изучали Г. Якушева (Д. Дидро и д`Аламбер), Г. Роланд-Гольст ван дер Схалк (Ж.-Ж. Руссо), К. Беркова (П. Гольбах) и др.Зарубежными авторами, которые исследовали Просвещение, являются М. Хоркхаймер, Т.В. Адорно, Д. Рикуперати и т.д. Общественную мысль во Франции, истоки революции изучали Ж. Жорес, Ф. Рокэн, Е. Кожокин, И. Берго. В. Волгин, А. Матьез и др.Материализм в философии французского Просвещения изучали К.Маркс и Ф.Энгельс.Цель исследования – изучить особенности эпохи французского Просвещения.Задачи:1) рассмотреть социальные и теоретические истоки философии Просвещения;2) выявить сущность и дать основную характеристику философии эпохи Просвещения;3) проанализировать особенности атеистического материализма Просвещения (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах).Теоретическо-методологическая база исследования. В качестве теоретической базы данного исследования послужили работы по философии отечественных и зарубежных авторов. В качестве методологии исследования были использованы работы авторов, посвященные изучению учений французских просветителей.Структура исследования. Данная работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка источников. В первой главе рассматриваются истоки философии Просвещения, во второй – сущность, а третья направлена на анализ особенностей атеистического материализма.Глава 1 Просвещение: характеристика эпохи и основные черты философииВпервые философия Просвещения возникла в Англии, где быстрее всех произошло капиталистическое развитие, но это направление наиболее широко распространенилось во Франции в XVIII в. Французское Просвещение возникло в результате существования необходимости в изменениях в обществе со стороны прогрессивно мыслящего общества.XVIII в. в истории философии не зря называется эпохой Просвещения, поскольку научное знание, которое ранее было доступно лишь для неширокого круга мыслителей, смогло выйти за рамки университетов, становясь темой обсуждения среди литераторов, которым удалось популярно изложить новейшие достижения в науке.Уверенность в силе человеческого разума, в его неограниченных возможностях, в прогрессе науки, которые создают условия для экономического и социального благополучия, являются основными представлениями эпохи Просвещения.В наиболее «чистом» виде классическая модель Просвещения оформилась во Франции XVIII в. В отличие от теории, которые изображают Просвещение лишь как идеологию просвещения или общественно-политическое течение, французские мыслители понимают Просвещение как важный этап в развитии мировой культуры, как направление в культуре.Общекультурный характер французских просветителей-классиков был выражен в их энциклопедизме. Поэтому символом деятельности французских просветителей является авторитетная «Энциклопедия» Дидро и Д'Аламбера, которая носит подзаголовок «Толковый словарь наук, искусств и ремесел».В отличие от мыслителей, которые полагали, что есть только единственная и неповторимая, уникальная эпоха западноевропейского Просвещения, которая представлена от Локка до Канта, другие считают, что Просвещение имеет не однозначно хронологический, а стадиальный характер. Следовательно, не только западноевропейские, но и иные страны претерпели в различные периоды, эпохи, подобные западноевропейскому Просвещению XVIII в. Просвещение могло существовать тогда, когда совершался переход от Средневековья к Новому времени, от до-буржуазных отношений к буржуазным.Вместе с тем, наличие стадий Просвещения не означает, что оно везде одинаково, что не существует национально-региональных типов Просвещения, что эти разновидности - совершенно тождественны. Нетождественность национально-региональных типов в общем смысле Просвещения как феномена мировой культуры является одним из признаков Просвещения. Не существовало единой уникальной, неповторимой эпохи Просвещения, но имели место более развитые, более «чистые» и менее развитые, менее «чистые» национально-региональные типы Просвещения. несмотря на то, что эпоха классического западноевропейского Просвещения в Западной Европе была открыта Локком и английское Просвещение сыграло существенную роль в становлении французского Просвещения, лишь последнее есть Просвещение наиболее чистое, наиболее развитое, классическое. И, несмотря на то, что классический характер французского Просвещения отражает ее уникальность и неповторимость, именно ее принципы служат мерилом, критерием всех остальных типов Просвещений. Только французское Просвещение может наиболее адекватным образом выражать то общее, что имеется у Просвещения как явления мировой культуры.Поскольку существует классическая модель, то она представлена и просветителями-классиками. Например, по мнению Гегеля, основными представителями французской просветительской философии является Вольтер, Монтескье, Руссо, Д'Аламбера и Дидро.Несмотря на точку зрения, которая отождествляет Просвещение с антисредневековой, антифеодальной, раннебуржуазной идеологией XVII–XVIII вв., рассматривающей просветителей в качестве выразителей нерасчлененных антифеодальных, антисредневековых сил, отечественные философы считают, что Просвещение представляет только одно из немногих, различающихся друг с другом направлений антифеодальной, антисредневековой мысли. Просвещение представляет собой специфическую, оригинальную и в целом наиболее развитую, наиболее зрелую форму антифеодальной, антисредневековой, объективно буржуазной мысли. Просвещение является такой стадией антифеодальной идеологии, антифеодального мировоззрения, при которой согласие старого, феодального и нового, вырастающего из него строя представляется невозможным.Общечеловеческий, надклассовый характер Просвещения заключается и в том, что по форме оно является идеализированным мировоззрением: просветители не осознавали и отрицали буржуазный характер своего учения, что отлично было выражено Ф.Энгельсом, считавшего, что «вечный разум» просветителей «был в действительности идеализированным рассудком среднего бюргера, как раз в то время развивавшегося в буржуа».Просвещение является разновидностью величайших человеческих утопий с сильнейшим реальным содержанием. Существовали и существуют самые разные идеи. Одни мыслители пытаются разработать реалистические, по их мнению, «земные» программы, которые ориентированы на близкую перспективу. Другие же видят цель в создании грандиозных преобразовательных проектов. Это и относится к классическому французскому Просвещению, стоящему в ряду великих человеческих утопий. Утопизм и иллюзорность являются фундаментальной чертой доктрины и мировоззрения классического французского Просвещения. Просветители-классики не давали отчет в причинах, условиях и результатах своей деятельности и, таким образом, пытались достичь великие, но недостижимые, неосуществимые цели. В учении Просветителей находилось очень значимое со всемирно-исторической позиции позитивное содержание, без которого невозможны ни демократизм, ни либерализм, ни социализм XIX века.Не все просветители-классики стояли на столь категоричных позициях, но, преувеличивая роль науки, знания, образованности, все мыслители этого направления подчиняли их морали, ценностным соображениям о наивысших целях человека, человеческого общества. Наука, знание, образование ценилась ими не сами по себе, а с точки зрения полезности человеку, служению его счастью. Понятие утилитаризма, которое описывает просветительское учение, дает многое понять о нем, а аксиология приводит к более адекватному выражению этого.Высшую ценность для просветителей составляет человек, природа человека, его благо, его счастье. Антропоцентризм является исходной и главной аксиологической установкой просветительского мировоззрения. На человеке сосредоточены не только политические, правовые, социальные, но и отдельные онтологические, натурфилософские и гносеологические принципы. Перенос внимания философии с проблем бога, космоса, природы, субстанции на человека составляет сутт антропоцентризма просветительской философии. Антропоцентризм просветителей не испытывает воздействия космологии и натурфилософии, поскольку философы физическую природу рассматривали как на основу понимания человека.Антисредневековая, антифеодальная позиция просветителей проявилась в их свободомыслии, антиклерикализме и антитеологизме. Наиболее последовательные, радикальные просветители в своем свободомыслии, антиклерикализме и антитеологизме доходили до атеизма. Радикальное отличие философии классического Просвещения от предшествующей классической философской метафизики XVII в. заключяается в том, что она есть не «философия общего», а «философия видимого мира», который рассматривается и оценивается с позиции антропоцентризма. В ряду французских просветителей были не только материалисты, но и деисты и пантеисты. Поэтому не существовало общей для всех просветителей онтологии. Просветители, тем не менее, сходились не в способе решения онтологических проблем, а в способе решения основополагающих для них философских проблем, в особенности, антропологии и этики, философии истории, политической и социальной философии, философии права, в том числе нравственной философии.В условиях просветительского антропоцентризма все проблемы предществующей классической метафизики, проблемы общего (бытия, бога, бесконечности и т.д.) стали уходить из внимания. Со времени Локка в просветительской философии стала зарождаться идея о том, что предмет философии представляет собой «видимый мир», природа, которая окружает человека. Но Гольбах говорил о несчастье в желании человека «переступить границы своей сферы», «проникнуть за пределы видимого мира»Главной философской особенностью Просвещения является ее антиметафизичность. Несмотря на то, что некоторые просветители использовали термин «метафизика» (Вольтер), а другие Ламетри и Дидро) применяли классическую категорию метафизики – категорию «субстанции», просветительская философия по своей сути представляет собой отрицание метафизики. Не зря Маркс утверждал, что «Французское Просвещение XVIII в. и особенно французский материализм есть борьба не только против существующих религии и теологии, но и открытая, четко выраженная борьба против метафизикиXVII века и против любой метафизики вообще, включая метафизику Декарта, Мальбранша, Спинозы и Лейбница». Основные особенности политической, правовой и социальной мысли Просвещения заключаются в исходном в антропоцентризме просветительском мировоззрении. У просветителей идея человека представлена в двух его проявлениях: как «человека общественного», выступающего как собственник и производитель, и «политический человек», т.е. гражданин. Просветители начали разграничивать права человека и гражданина. Важнейшими категориями просветительской политической, правовой и социальной мысли являются категории свободы и равенства. В представлении философов Просвещения свободой является не только понятие политико-юридического характера, но широкое социально-философское и философско-историческое понятие, результатом которого выступает политическая свобода. Согласно Руссо, общей свободой является следствие человеческой природы, а по мнению Вольтера, свобода есть природное право человека.Различные просветители по своему рассматривали понятия «права человека» и «права гражданина», «свобода» и «равенство». Например, Вольтер считал, что люди равны исходя из естественных прав, но различаются как граждане. Гольбах придерживался идеи естественного, природного неравенства людей, поэтому он говорил о невозможности имущественного равенства. Иные же просветители предлагали идею абсолютного равенства, в том числе равенства имущественного в духе раннекоммунистических утопий. Вместе с тем, различия в толковании просветителями понятий «свобода», «равенство» и др. сходились в идее верховенства права, которая основывалась на максиме «законы делают всё».В основу философии права мыслители заложили идею справедливости, являющейся базой правосудия как средства, которое компенсирует недостатки как следствие неравенства граждан, что ставит неравенство людей на службу общему благу. Политическая, правовая и социальная мысль Просвещения имела связность и цельность за счет общего для всех мыслителей Просвещения духа антисословности, критики ими средневековой идеи о вечном неравенстве сословий, праве одних господствовать над другими. Они считали, что счастье присуще всем классам общества, а любой класс обязан обеспечивать общее благо. Для классического Просвещения в плане политико-правовой мысли свойствена в том числе идея народного суверенитета, в чем и состоит отличие просветителей от либералов, которые основываются на идее суверенитета нации как целого. Просветители могут исходить из концепций «просвещенной монархии» (Вольтер, Гольбах), конституционной монархии (Монтескье), республиканизма (Руссо), но даже для приверженцев какой-либо формы монархии государи являются уже не собственниками и не господами народа, а слугами, уполномоченными общества, носителями его воли.Просветители первыми начали говорить о правах наций таким же образом, что и о правах человека, т.е. основываясь на антропоцентрическом мировоззрении. Любовь к родине, по мнению Гольбаха, есть для определенных людей настоятельная потребность и является одним из следствии свободы. Так, чувство патриотизма в каждое время и у каждого народа мотивировало людей на свершение великих исторических дел. Дух нации есть ее сила. Но по мнению просветителей, патриотизм представляет собой идею, которая происходит от более широкой идеи гуманности, человечности. Делая акцент на «правах нации», французские просветители в первую очередь брали во внимание единый человеческий род как целое перед каждой из его частей.Так как классическое французское Просвещение имеет надклассовый, общечеловеческий, общекультурный, идеализированный, утопическо-иллюзорный характер, в нем содержались потенциальные предпосылки для его последующего кризиса. С торжеством буржуазной революции просветительская идеология перестала иметь соответствие с новыми историческими реальностями. В чем и заключается кризис, охвативший культуру, идеологию, мировоззрение Просвещения. Решение этого кризиса состояло в том, что начался процесс дезутопизации Просвещения, в особенности, ее политической, социальной и юридической философии.Глава 2 Материализм в философии эпохи ПросвещенияАтеизмом называют то направление в философии, представители которого абсолютно отрицают существование Бога в любых его про-явлениях, в том числе религию. Материализм представляет собой такое направление в философии, которое не признает сотворение и существование бытия окружающего мира с помощью идеального духовного начала, и которое объясняет окружающий мир, его явления, человека с позиции естественной науки. Возникновение атеистическо-материалистической философии произошло во Франции XVIII в., до и в ходе Великой французской революции. Одним из представителей данного направления является Жюльен Ламетри, который придерживался атеистически-материалистической стороны в своем учении. В частности, он отрицал идеализм и теологию, а окружающий мир рассматривал как совокупность разных проявлений единой субстанции - материи, являющейся несотворимой, вечной, бесконечной. По мнению филсофа, душа, сознание и чувства обладают естественным происхождением, есть свойства материи. Также он считал, что, так как материя является самодостаточной, то не существует вечной необходимости в Боге. Помимо всего прочего он признавал, что мир полностью познаваем, притом ведущую роль в познании выполняют органы чувств.Стоит отметить, что Ламетри являлся утилитаристом, поскольку он утверждал, что смыслом жизни человека может быть личное счастье. Кроме того он рассматривал частную собственность как гарантию свободы человека, а в качестве идеала государства признавал “просвещенный абсолютизм”.Другой представитель данного направления Дени Дидро являлся выдающимся французским философов-материалистов своего времени. Учение Дидро оказало немало влияния на Просвещение, содержа идею о создании “Энциклопедии наук, искусств и ремесел”, которая была свободной от религиозных предрассудков и включала в себя азы авторитетных наук, искусства и знания в сфере производства, обеспечивала выработку основ буржуазного мировоззрения. В ее написании участвовали одни из самых влиятельных философов эпохи такие, как Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и др. Философские идеи Дидро похожи на взгляды других французских просветителей-материалистов. Так, по мнению Дидро, материя является единственно существующей субстанцией, которая проявляется в единичных вещах. Движение он считал таким свойством материи, как разнородность, т.е. когда взаимодействие бесконечного множества разнообразных частей материи может приводить к движению. Также он отрицал духовное начало мироздания, а сознание рассматривал как свойство материи.Основу общества и государства, согласно Дидро, составляет “общественный договор”, поэтому он отрицал божественность власти короля и феодалов. Идеал же государства он видел в “просвещенной монархии”, а экономики – в разделенной разумным образом, с учетом интересов большинства частной собственности.Подобные взгляды отстаивали Гольбах и Гельвеций. “Система природы” Гольбаха, по мнению современников, являлась “библией атеистического материализма”, в которой содержались все старые и новые доводы в пользу материалистического и атеистического мировоззрений. Исходя из этого, эта работа Гольбаха отражала наиболее характерные черты всего французского материализма. В соответствии с учением, которое развивалось в “Системе природы”, основу мироздания составляет материя. Материя является тем, что способно воздействовать на органы чувств человека и порождать ощущения. Материя может быть органической и неорганической. Последняя материя является вечной, а органическая материя может возникать и исчезать. Если, в соответствии с религиозными воззрениями, жизнь является проявлением божественного промысла, и естественными причинами ее объяснить нельзя, то согласно Гольбаху, жизнь “является совокупностью движений, которые характерны для организованного существа, а движение является только свойством материи”.Человек, по мнению Гольбаха, есть физическое существо, а теологические представления о душе как чисто духовной субстанции является фикцией. Но в таком случае человек подчинен природной необходимости, следовательно, фикцией может оказаться человеческая свобода. Человек является частью природы, а в природа содержит лишь естественные причины и следствия. Таким образом, нет смысла рассуждать о свободе человека. “Поступки людей, согласно Гольбаху, не могут быть свободными: они всегда являются неизбежными следствиями темперамента, приобретенных идей, верных или ложных понятий о счастье, иначе говоря, их мнений, которые опираются на воспитание, на примеры, на жизненный опыт”. Представление человека о том, что он поступает свободно, считает Гольбах, есть такая же иллюзия.Материализм французов XVIII века произошел от физики Декарта и сенсуалистических воззрений англичан. Однако физика Декарта у французских материалистов, и в особенности в “Системе природы” Гольбаха, преобразуется в метафизическое учение о материи и движении. Декарт стоял перед необходимостью дополнения своего физического учения о материи метафизическим учением о душе и Боге, поскольку, с точки зрения физики, нельзя объяснить человеческую свободу и человеческое мышление. Не принимая во внимание метафизику Декарта, Гольбах и его последователи отрицают и человеческую свободу, и Бога. Недостаток “Системы природы” Гольбаха состоит в том, что конкретно системы природы в ней не наблюдается. Поскольку система содержит связь и переход одного в другое. Такого объяснения переходов в работе не имеется, что объясняется недостаточным развитием естествознания в то время и отсутствием подходящего метода исследования в том числе.Состояниям естествознания того периода посвящена работа “Элементы физиологии” Дидро, в которой говорится, что: 1) “Законы движения твердых тел являются неизвестными, так как нет совершенно твердого тела; 2) “Законы движения упругих тел не есть более точные, поскольку нет абсолютно упругого тела; 3) “Законы движения жидких тел являются мало известными. А законы движения чувствительных, одушевленных, организованных живых тел пока не намечены. Далее говорится, что “тот, кто забывает при вычислении данного последнего рода движения чувствительность, раздражимость, жизнь, самопроизвольность, не понимает, что делает”.Самопроизвольность живого движения противостоит законам механического движения. Здесь не осуществляется закон инерции, так как любое тело может сохранять состояние покоя или равномерного прямолинейного движения до того момента, пока на него не будет воздействовать какая-либо сила. Но живое тело из состояния покоя внезапно может начать двигаться. Следовательно, не возможно, чтобы органическое движение, движение живого тела, непосредственно выводилось из механического движения. Основные недостатки “Системы природы” происходят из главных недостатков механистического материализма. Так, физическое движение способно приноситься в жертву механическому или математическому движению, а геометрия становится ведущей наукой. Материализм же все более враждебен человеку.В 1745 году Ламетри написал работу “Естественная история души” (“Трактат о душе”), в которой духовное представляется в качестве свойства материи. Для чего философ отступил от строго механистического понимания материи у Декарта и посчитал, что атрибут материи состоит в не только протяжении, но и движении и потенциальной способности к ощущению. Следствием развития такой способности и есть душа.В “Естественной истори души” Ламетри иронично воспринимает не только идею человека-машины, но и идею животного-машины. Что очевидно, так как он отклоняет механистическую трактовку движения в целом. В данной работе философ не относится радикально к Господу Богу. Однако, за материалистические и атеистические позиции Ламетри преследовали гонения и преследования со стороны теологов и философов-идеалистов. В 1746 году Ламетри эмигрирует из Франции в Голландию, где он трудился над созданием своего главного труда “Человек-машина” в 1748 г. Какое-то время спустя Ламетри прибывает к прусскому королю Фридриху II, где выходят еще многие его сочинения, в которых развиваются идеи, содержащиеся в работе “Человек-машина”.В известном труде Ламетри человек на самом деле рассматривается как машина, к тому же довольно сложная. “Человек, согласно философу, представляет собой в такой степени сложную машину, что нельзя представить о ней четкую идею, а значит, и точно определить ее”. Так или иначе, он считает, что в человеке все устроено механическим образом. По его мнению, все жизненные, характерные для животных, естественные и автоматические движения возможны посредством их действия.Касаясь духовного, идеального и пр., Ламетри утверждает, что это не просто так придумано теологами. Душа является “лишенным содержания термином, в котором отсутствует какая-либо идея и в котором здравый ум может пользоваться только для облачения такой части нашего организма, которая может мыслить”. Эта же “машина”, перемещаемая по поверхности Земли, согласно Ламетри, может мыслить. Говоря о сущности мышления, мысль, считает философ, является лишь “способностью чувствовать” и “мыслящая душа является не чем иным, как чувствующей душой, устремленной на созерцание идей и на рассуждение”.Таким образом, Ламетри отрицает качественное различие между чувством и мышлением, между чувствующей и мыслящей душами. Ламетри, подобно другим сенсуалистам, редуцирует, т. е. сводит мышление к ощущениям. Также он отклоняется от локковского понятия рефлексии, несмотря на то, что считает то, что мыслящая душа, в отличие от чувствующей, направлена на созерцание идей и на рассуждение. Но созерцать идеи и внешние тела не является одним и тем же.Тем не менее, при том, что он придерживается натурализма и механицизма, философ понимает значение образования. По его мнению, “если организация человека есть первоначальное его преимущество и источник всех других, то образование выступает в качестве второго его преимущества. При отсутствии образования хорошо организованный ум теряет всю свою ценность подобно тому, как хорошо созданный природой человек, в светском обществе не имеет отличий от грубого мужика”. Однако, очевидно, что машина отличается от человека тем, что ее не нужно формировать. И если бы человек являлся машиной, то с помощью образования нельзя было бы изменить его натуру, и он продолжао оставаться бы “образованной машиной”.На самом деле, отождествление человека с машиной вызывает некоторое недоумение. Однако, крепкая материалистическая теория Ламетри поставила вопрос о проблеме человека, связанной в свою очередь с проблемой души. Так, если она является частью организма, “машины”, по утверждению Ламетри, то она должна быть пространственно ограничена и, таким образом, она может быть телом. Исходя из чего, представляется возможным ее выделить, показать и пр. Если это не так, то душа является идеальной, а именно есть противоположность тела по всем своим признакам. “Все философские системы, которые рассматривают душу человека, согласно философу, могут сводиться к двум главным, одна из которых, более древнего происхождения, и является системой материализма, а вторая - системой спиритуализма.Клод Адриан Гельвеций стоял более упорно на материалистических позициях. На его идеи повлияла работа “Опыт о человеческом разуме” Локка, что и определило всю его последующую философскую деятельность. Основная работа Гельвеция носит название “Об уме”, она вышла в свет в 1750 г. и содержала критику религиозной идеологии и католической церкви. Основная черта сенсуализма Гельвеция состоит в том, что в нем соединены понятие ощущения с понятием интереса. Интересы способны направлять все человеческие суждения. Они могут быть частными и общественными. Проблема состоит в том, чтобы соединить их. Необходимо подчинить человеческие страсти служению социальным интересам. Страсть составляет не только основу деятельности человека, но основу его познания. Совершенное отсутствие страстей, по мнению Гельвеция, может вызвать у человека абсолютное отупение.В этом и кроется попытка соединения сенсуализма с социальной практикой. Радикальный материализм, а также атеизм философа вынуждают его осуществлять поиски источника человеческого разума и нравственности в другой области, а не религии. Однако, Гельвеций не представляет возможности перехода к таким основным определениям человека непосредственно от природы. В итоге он предположил, что “воспитание создает все!”, что послужило основой тому, что называется в философской науке как теория социальной среды.Эту теорию разрабатывал и развивал не только Гельвеций. “Система природы” Гольбаха также содержит теорию социальной среды, согласно которой человек является продуктом обстоятельств и воспитания. В зависимости от характера социальной среды можно распознать характер человека, что и лежит в основе этой теории. Что, подтверждается опытом, поскольку она выполняла и в некотором смысле определенную идеологическую роль. Неравенство людей, в соответствии с данной теорией, объясняется неравенством социальных условий, продуктами которых они выступают. Исходя из этого, если уничтожить неравенство социальных условий, то настанет равенство людей на земле. Так, теория социальной среды рассматривалась в качестве программы Французской революции.Теория социальной среды противостоит руссоизму. Согласно ему, человек, “с одной стороны”, немного животное, а “с другой стороны” является продуктом воспитания и культуры, т. е. немного социальным существом.В целом, значимость учений французских философов атеистическо-материалистического направления для социально-философской мысли заключается в том, что им удалось: 1) четко выделить два основных философских направления - материализм и идеализм (“линию Демокрита” и “линию Платона”); 2) освободить философию от различных религиозных предрассудков; 3) дать такое реалистическое определение субстанции, как материя; 4) выдвинуть идею о сознании как свойстве материи, способном отражать саму себя; 5) подвергнуть критике доопытное, сверхчувственное (“чистое”) знание; 6) обосновать и распространить теорию материалистического сенсуализма, суть которого в том, что основу познания составляют чувственные ощущения; 7) выдвинуть положение о том, что все единичные вещи представляют собой различные комбинации микрочастиц; 8) принять во внимание движение не в качестве сверхъестественного явления, а как свойства материи; 9) обосновать довод о социальной справедливости; 10) идеологически подготовить Великую французскую революцию.Глава 3 Социально-философские воззрения философов эпохи ПросвещенияПредставители эпохи Просвещения пытались разрушить существующие в то время представления о Боге, окружающем мире и человеке, открыто распостраняли идеи предстоящей буржуазии и, наконец, идеологически подготовили великую французскую революцию 1789-1794 гг.Для всех мыслителей Просвещения была свойствена идея переустройства жизни на основе разумных начал. Они стремились распространить положительные знания среди образованных людей, в особенности среди правителей, которые и должны были внести разумные принципы в повседневную жизнь своих государств.Человек, по мнению просветителей, является частью природы, всецело телесным материальным существом. Разум ими отождествлялся с чувствами (Гельвеций), или рассматривался в качестве некоего общего чувства (Дидро). В статье “Ответ на вопрос, что такое Просвещение?” (1784) И.Кант рассматривал Просвещение в качестве необходимой исторической эпохи развития человечества, смысл которой заключается в огромном использовании человеческого разума для осуществления социального прогресса. Согласно Канту, эффективное развитие и применение разума возможно при преодолении всех форм несвободы за счет глубокого морального совершенствования общества. Гегель понимал Просвещение как рационалистическое движение XVIII в. в сфере культурной и духовной жизни, которое основано на отрицании имеющегося способа правления, государственного устройства, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали. Брокгауз и Эфрон считали, что Просвещение является “преимущественно умственным движением”, а ведущим признаком французского Просвещения признавали господство рационализма.Согласно просветителям, человек не зол по природе, но таким его делает общество: несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Следовательно, необходимо преобразовать общество и систему воспитания. Правильно воспитанный, просвещенный, человек примет сторону разумного эгоизма, принципом которого является «живи сам и дай жить другим». Соответствующий такьму принципу строй должен обеспечивать юридическое равенство всех граждан независимо от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними.Этот строй должен открыть возможность любому получать выгоду (минимум страданий, максимум удовольствий), не ограничивая личные интересы других. Если, по мнению Гельвеция по природе человек является морально нейтральным и становится разумным эгоистом за счет воспитания, то Дидро считает, что человек является добрым по природе, и правильное воспитание может развить и укрепить эту естественную моральную склонность.Ж.Ж.Руссо рассматривал в Боге волю и мировой разум, по его мнению, материя является несотворимой и объективно существующей всегда, а человек состоит из смертного тела и бессмертной души. Философ отрицал религию как таковую, отрицал христианство, но из-за боязни считал, что в случае исчезновения религии могут упасть нравы и исчезнуть материальные ограничения, потому он предлагал заменить религию «гражданской религией», «культом великого существа Бога», «культом мировой воли» и др.Основная причина противоречий в обществе, по его мнению, заключалась в частной собственности. Руссо пытался обосновать право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство обладает правом свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество в соответствии со своими интересами). В справедливом, идеальном обществе все должны иметь равные права, а частная собственность должна распределяться равным образом между всеми гражданами в размерах, которые необходимы для жизни, но не для обогащения. Власть должна действовать не через парламент, а гражданами непосредственно - через собрания и сходы. В будущем государстве должна применяться принципиально новая система воспитания детей: они должны изолироваться от окружающего мира в специально созданных учебных заведениях, в которых их будут воспитывать люди нового общества, которые владеют профессией и знают науку, на основе идей личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и знающих науки.Ф.Бабеф является первым коммунистом - теоретиком и практиком. Он отрицал все философские теории, носящие половинчатый характер и не ставящие себе целью принесение народу счастья.. Он критиковал существующее общество и государство. Главное социальное зло видел в частной собственности и разделении общества на противоположные классы - богатых и бедных. Идеальное общество, по его мнению, есть общество без классового разделения, частной собственности, где вся земля делится поровну между теми, кто на ней работает, где существует полное экономическое и политическое равенство, совместный труд и общее, равномерное, государственное распределение произведенного всем обществом продукта между всеми его членами. Такое общество можно создать с помощью насильственной революции бедных против богатых и жесткого революционного порядка. Бабеф разработал революционную организацию «Заговор во имя равенства» для подготовки вооруженного восстания, составил манифест и программу будущего революционного правительства. Однако в 1797 году заговор был раскрыт, а Бабеф и некоторые его соратники были казнены.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Философия французского Просвещения как одно из важнейших течении в истории философской и общественной мысли сыграло роль не только в подготовке революции, но и в осознании могущества человеческого разума и необходимости прогресса в обществе.Именно классическое французское Просвещение считается самым значимым для философии, поскольку ее представители смогли пересмотреть существовавшее до этого научное знание, переоценить роль религии в обществе, возвысить человека, его права и свободы.Сущность Просвещения состоит в том, что в нем содержится отрицание религиозного мировоззрения, роли религии в познании человека и природы, а во главу ставится человеческий разум как единственное средство познаний. Просветители одни из первых заговорили о необходимости практического использования накопленных человечеством научных знаний с целью общественного развития и прогресса.Благодаря просветителям научное знание перестало быть достоянием лишь привилегированных слоев населения, а стало доступно для всего народа. Символом просветителей стала «Энциклопедия» Дидро и д`Аламбера, в которой содержадись основные тезисы о человеке, его роли в обществе, природе, политике и т.д.На позициях атеистического материализма стояли Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах. Суть этого течения заключалась в объяснении природы из нее самой, отрицании сверхъестественных сил в природе, рассмотрении материи в качестве объективной реальности, что и лежит в основе самого Просвещения.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ

1. Богуславский В.М. У истоков французского атеизма и материализма. - М., 1964.2. Волгин В.П. Развитие общественной мысли во Франции в XVIII в.3. История философии. Вып. 4. - М.: ИФ РАН, 1999.4. Коробкова Ю.Е. Философия: Конспект лекций / Ю.Е. Коробкова, И.И. Семаева. - М.: МИЭМП, 2005. – 118 с.5. Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII в. - М., 1981.6. Мареев С.М., Мареева Е.В. История философии (общий курс). - Учебное пособие. - М.: Академический Проект, 2003. - 880 с.7. Момджян Х.Н. Французское Просвещение XVIII в. - М., 1983.8. Энгельс Ф. К.Маркс и Ф.Энгельс. - Т. 20. - С. 16. - Цит. по кн. Философский энциклопедический словарь. - М., 1983.9. Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. 1890-1907. [Электронный источник]. – Библиотека “Вехи”. – Режим доступа: HYPERLINK "http://www.vehi.net/brokgauz/" http://www.vehi.net/brokgauz/. (дата обращения 31.05.16)10. Якушев А.В. Философия: Конспект лекций. – М.: Приор-Издат, 2004. – 224 с. – С.97-99.