Проблема войны и мира в философии человечества

Введение
Невозможно найти в истории человечества такого периода, в рамках которого проблема диалектики мира и войны не выходила бы на первый план в мировоззренческих исканиях. Слишком мощным было воздействие войны и слишком желанным было ожидание мира. Наша современность в этом плане мало чем отличается от более ранних эпох. Мы так же трепещем перед потенциальной войной и также судорожно ищем способы сбережения мира. Рефлексируя в рамках выяснения того значения, которое имеют вопросы сохранения мира и предотвращения войны, мы неизбежно обращаемся к опыту предыдущих эпох и пытаемся найти ответ или хотя бы приблизиться к нему, опираясь на мировоззренческие поиски наших предшественников. Общеизвестно то влияние, которое оказали на формирование философии войны и мира такие гиганты мысли как Жан-Жак Руссо и Иммануил Кант, стремившиеся обосновать теорию «вечного мира», или Гуго Гроций, заложивший основы юриспруденции мира и войны, или Карл Клаузевиц, определение войны которого на многие десятилетия сделалось классическим. Но не меньшее воздействие философия мира и войны испытала благодаря духовным исканиям деятелей предшествующих эпох. В рамках предлагаемой статьи хотелось бы, обратившись к эпохам Древности, Средневековья и Возрождения, взглянуть через призму великих умов этого периода на современное восприятие соотношения мира и войны.Проблемы войны и мира в философии Древнего мира, Средневековья и ВозрожденияВ дофилософскую эпоху мировоззрение людей формировалось под воздействием мифологии и религии. По-видимому, на ранних этапах существования общественного сознания обожествление войны отсутствовало. Максимум, что обращает на себя внимание в этом отношении – это боги, приносящие людям зло. Например, Энлиль в Древнем Шумере, бог воздуха и ветра, пытавшийся с помощью потопа погубить людей. Или Сет в Древнем Египте, убивший бога жизни Осириса и тем самым навредивший человечеству. В дальнейшем, когда войны приобрели большее влияние на жизнь людей, в общественном сознании они так же ещё не воплотились в форму, если можно так выразиться, персонифицированного зла. Но, тем не менее, война начинает становиться атрибутом отдельных богов. Так, например, у египтян войны были приданы как бы в ведение богу Анхуру, основной стихией которого была охота, и богине Сехмет, «отвечавшей» за жару и зной. И только на поздних этапах существования древнеегипетской цивилизации появляется бог Монту, явившийся, если так можно выразиться, полноценным воплощением войны. Покровителем же армии становится бог Хор. Но, даже «передавая» войну в ведение тому или иному богу, люди не различали в этом явлении однозначного зла. Так, эпос о Гильгамеше в Древней Месопотамии представляет войну этаким приключением, состязанием вождей, а главным «призом» войны становится слава, доставшаяся полководцу. Но ситуация существенно меняется в развитых политеистических религиях – в них война наконец-то получает своего персонального бога. Так, у ассирийцев появляется Нинурта, у жителей Карфагена – Молох, у вавилонян – Нергал, у жителей Урарту – Хутуини, у греков – Арес, у римлян – Марс, у индусов – Индра, у скандинавов – Тор, у славян – Перун, у японцев в синтоизме – Хатиман. Причём, для этих богов война становится если и не единственным, то однозначно главным смыслом их существования. [2] Такая диалектика объясняется, скорее всего, тем, что первоначально войны в жизни людей не выделялись из ряда других достаточно многочисленных несчастий, преследовавших древнего человека. Но постепенно, благодаря росту государств и, соответственно, противоречий между ними, война в жизни народов начинала играть всё большую, как правило, негативную роль. Масштабы войн постоянно увеличивались, а последствия становились всё более страшными. Мифологическое сознание человека требовало прояснения складывающейся ситуации. Наиболее доступным объяснением такого трагичного положения дел становится появление бога, персонально отвечавшего за войну. Кстати, подобной персонификации состояния мира в мифологическом сознании древних людей не наблюдалось (за исключением Древней Греции). Скорее всего, это говорит о том, что носители мифологического мировоззрения ещё не были готовы к тому, чтобы осмысливать дихотомию мира и войны. Эпоха «осевого времени» привела не только к появлению философии как основной формы общественного сознания, но и к изменению того, как объяснялся феномен войны и мира. Конечно, полного разрыва с мифологией не происходило, но, тем не менее, многое в понимании этих социальных феноменов изменилось. [2]В китайской мифологии присутствовал бог Гуанди, в сферу действия которого кроме войны входили богатство и покровительство чиновничеству. Но хронологически этот бог появился достаточно поздно, уже после нашей эры. В целом, древнекитайская философия даёт существенно различающиеся трактовки понятия войны. Конфуцианство и даосизм выступают как миролюбивые концепции, рассматривающие войну как зло. Легизм же, наоборот, представляет войну как необходимый источник существования сильного государства. Интереснейшим документом Древнего Китая является трактат о военном искусстве, названный по имени его автора «Сунь-цзы». Основное внимание здесь уделено организации армии и ведению боевых действий, но также даётся оценка войне. Сунь-цзы отнюдь не был склонен рассматривать войну как лучший способ разрешения межгосударственных споров. Об этом красноречиво говорит следующая его мысль: высшее мастерство состоит в том, чтобы «покорять чужую армию, не сражаясь» [7]. Сочинение китайского мыслителя выглядит как поэма на фоне древнеиндийского трактата «Артхашастра», авторство которого приписывается брахману Каутилье. Главы, посвящённые вопросам войны, выглядят как скрупулёзное методическое пособие, лишённое какого бы то, ни было романтического или даже просто умозрительного флёра. Тем не менее, мысли древнего индуса весьма похожи на идеи древнего китайца – Каутилья считал идеальной войной ту, которая, не начавшись, увенчивается победой [1]. Вершиной философской мысли о мире и войне в древности становится античная философия. В предфилософский период, как уже было сказано, древние греки среди олимпийцев выделяли Ареса, которого они однозначно рассматривали как бога войны. Кроме того, происхождение войн эллины связывали с такими богинями как Эрида (богиня раздора) и Нюкта (богиня ночи и дисгармонии). Афина же ассоциировалась скорее с достижением победы и военной хитростью. Такое разнообразие говорит о том, что война как социальный феномен представлялась греками как сложное и неоднозначное явление. [10]В древнегреческом пантеоне, и это являет собой отличительную черту греческой культуры, присутствуют богини мира, такие как Эйрена, а так же Гармония, которая к тому же была дочерью Ареса (бога войны) и Афродиты (богини любви). Последний факт весьма красноречив и показывает, что уже на этом уровне древними греки улавливалась взаимосвязь войны и мира. Весьма своеобразным явлением древнегреческой культуры являлось «священное перемирие» (экехерия -έκεχειρία), устанавливавшееся на период олимпийских игр [4]. Первоначально греки полагали, что войнами можно считать только конфликты между полисами (государствами). На внутриполисные распри — это понятие не распространялось. То же касалось и варваров – по мнению греков, с ними не воюют, на них охотятся. Раннегреческие философы, как правило, видели причину войны в логике космоса. Гераклит Эфесский считал, что божественный логос соединяет в себе противоположности войны и мира. Фалес видел причину войны в фатальной необходимости. По мнению Пифагора, война есть одновременно и результат, и причина нарушения космической гармонии, а мир достигается «благоразумной умеренностью». Парменид так же настаивал на общекосмическом источнике войны. Особняком выглядит мнение Эмпедокла, видевшего причину войны в чувственно-плотской природе человека. Он считал, что мир (любовь) и война (ненависть) поочерёдно сменяют друг друга. Классическая древнегреческая философия так же много внимания уделяла вопросам войны и мира. Так, Демокрит отвергал божественное происхождение войны, а в качестве главных причин указывал имущественное неравенство и беззаконие. Он осуждал гражданские войны и считал, что мир достигается через совершенствование управления государством [4]. Софисты не были едины в понимании войны. Протагор и Критий считали, что в догосударственный период люди постоянно воевали, а мир появился только с образованием государств. Антифонт и Гиппий, наоборот, были уверены, что первобытное состояние людей было мирным, а войны появились только с появлением государственных законов. Общим для софистов был призыв к общегреческому миру между полисами [4]. Сократ исходил из того, что основными причинами войн являются несовершенство природы человека, отсутствие должного знания у людей о добре и зле, нарушение закона в государстве частными лицами. Он был сторонником нравственных начал в достижении мира, а также настаивал на наличии тесной взаимосвязи между миром и войной. И Платон, и Аристотель видели главные причины войн в порче человеческой натуры и в частной собственности. По мнению и Платона, и Аристотеля, война подчинена политике, но первый считал, что она произошла из охоты, а второй видел охоту разновидностью войны. Они оба приветствовали войну против варваров. Между греками же, по их мнению, должен царить мир. Платон считал, что войны существовали всегда и никогда не исчезнут, кроме того, именно они являются двигателем истории. Аристотель высказывал мнение о том, что война существует ради мира [4]. В IV веке до н.э. в Греции получает широкое распространение идея всеобщего мира (койне ейрене – κοινήέίρήνη). Эллинистическо-римский период в античной философии также отличается интересом к проблемам мира и войны. Такие представители философии киников как Антисфен, Диоген и Бион видели главную причину войны в испорченности человеческой натуры, которая, в свою очередь, явилась следствием излишней цивилизованности общества и отдаления её от природы. Они осуждали захватнические войны и греков, и римлян. Диоген, называя войну «безумием», призывал к миру. По мнению Эпикура, люди воевали ещё в первобытном своём состоянии, а государство, созданное в результате договора между людьми, призвано было устранить войну. Но так как условия договора не соблюдаются из-за человеческих страстей, спастись от войны можно только индивидуально, удалившись от толпы. Мир, по его мнению, возможен исключительно в том случае, если люди перестанут вредить друг другу. Тит Лукреций Кар считал, что войнами люди расплачиваются за свои достижения в материальном производстве и культуре. Они развязывают войны из-за стремления к богатству и власти [4]. Представители стоицизма по-разному смотрели на причины войн. Так, Посидоний считал, что войны начались из-за отклонения человеческого разума от мирового логоса, то есть из-за падения нравов. Луций Аней Сенека конкретизировал: причина войн – появление золота и человеческой жадности. Зенон Китионский видел главную причину войн в различиях устройств государств. Хрисипп из Сол вообще считал войны необходимым явлением, рассматривая их как определённое кровопускание, избавляющее от «лишних людей». Объединяло стоиков космополитическое обоснование мира.Марк Тулий Цицерон рассматривал войну как вечное явление, порождаемое человеческой жадностью, честолюбием, жаждой славы. Он ввёл понятие «справедливая война». Цицерон осуждал гражданские войны, так как считал, что в них не бывает победителей. Любой же мир, по его мне-нию, всегда лучше гражданской войны. Плутарх видел среди причин войны не только мировую душу, но и психику людей, их неравенство, а также тираническую власть. Он настаивал на том, что для правителей обязательным является стремление к миру, а не к войне [4]. Основоположник неоплатонизма Плотин, развивая тезис Гераклита о войне, видел её причину в материальных основах космоса. По мнению таких неоплатоников, как Ямвлих из Колхиды и Порфирий, источник войны находится в самих людях, в их вожделениях. [2]Большой вклад в развитие международного права о мире и войне внесли римские юристы II – III вв. Гай, Павел, Папиан, Ульпин. Их деятельность привела к упорядочиванию и гуманизации международных отношений [4]. Философия эпохи Средневековья отличалась своим религиозным основанием [3; 9]. Для Европы такой религией явилось христианство, а для арабского востока – ислам. Вопросы войны и мира для христианской религии не имели однозначного ответа. В частности, Новый Завет умалчивал о том, допустима ли война и возможно ли в ней участие христианина. Средневековая христианская философия в разные периоды своего существования к проблеме войны и мира так же относилась по-разному. Так, в апологетический период средневековой философии, разрешение данного вопроса основывалось на абсолютном пацифизме. Такие видные мыслители, как Тертуллиан и Ориген, выступали за полное упразднение и войны и военной службы. Основывали они своё суждение на том мнении, что главной задачей христианина является не сопротивление внешнему злу, а внутренняя личностная духовная борьба. [10]Период патристики отличался переосмыслением пацифизма и созданием учения о справедливой войне. Так, миланский епископ св. Амвросий был одним из первых отцов церкви, оправдавших войну. Подход Августина Аврелия основывался на том, что деление мира на Град Божий и Град Земной в свою очередь делит войны на справедливые и несправедливые. Первые ведутся во имя добра, любви к Богу и презрения к себе, вторые – во имя любви к себе и презрения к Бога. Участие в справедливой войне представляет собой акт веры. Пацифизм же осуждался как попытка уклонения от дарованной Богом свободы выбора – если человек самоустраняется от выбора между добром и злом, он тем самым становится на путь зла. Представители схоластики осуществили переход от теории справедливой войны к теории священной войны. Так, Фома Аквинский считал, что участие в справедливой войне есть проявление любви к Богу. Такая война может быть средством достижения справедливого мира или средством исправления мира несправедливого. Бернар Клервосский, более известный как создатель ордена тамплиеров, разрабатывал теорию священной войны. Она основывалась на делении мира на две области: «область мира», к которой относились христианские страны, и «область войны», в которую входили земли, находящиеся под властью язычников и мусульман. Считалось, что ведение боевых действий в области войны, представляет собой наисправедливейшее деяние. Такая война ведётся от имени Бога и под его патронажем. А это означает, что такая война является священной. [10]Отличительной особенностью ислама, особенно на фоне христианства, было то, что религиозная составляющая в нём тесно переплеталась с социально-политической философией. Именно поэтому вопросы мира и войны обсуждались исламскими мыслителями достаточно активно. В частности, осмыслением философской сущности войны и мира занимался известный последователь Аристотеля Абу Наср ибн Мухаммед аль-Фараби. Он был, без сомнения, противником войн, считая, что воинственность чужда человечности. Достижение мира и счастья на земле возможно только через компромиссы. Но, тем не менее, аль-Фараби допускал деление войн на справедливые и несправедливые, причём водораздел между ними проходил по нравственному принципу. Особое место в учении аль-Фараби занимает концепция достойного воина, высшим качеством которого философ считал самопожертвование, то есть способность отдать свою жизнь ради близких людей. Именно поэтому ратный труд воина должен почитаться и уважаться всем обществом. Продолжателем философских идей аль-Фараби становится живший в Северной Африке Ибн Рушд, известный в Европе как Аверроэс. Основные его усилия были направлены на разработку теории священной войны, так называемого «джихада», который должен вестись либо для обращения неверных в ислам, либо для обложения их налогом «джизья» в обмен на обеспечение защиты. Идеи Ибн Рушда перекликаются с теорией священной войны Бернара Клервосского. И не только в самом понятии «священная война». Даже деление мира на области мира и войны у св. Бернара находит свою аналогию с предложенным Ибн Рушдом делением народов на ахл аль-Китаб (народы Писания – иудеи, христиане, сабеи, самаритяне и зороастрийцы) и на мушрикун (многобожников). Социальные аспекты войны разрабатывал Ибн Халдун, которого считают предшественником исторического материализма. На однозначном антивоенном фундаменте зиждилась философия уроженца Бухары Абу Али ибн Сины, более известного как Авиценна. Главную причину войн он видел в религиозных разногласиях и фанатизме. Тюркоязычный мыслитель Махмуд Кашгари особое внимание уделял тюркской военной истории, акцентируя внимание на таких важных качествах воина как мужество, преданность, патриотизм. Эпоха Возрождения привнесла немало новаций не только в искусство, науку и религию [3]. Проблемы войны и мира также привлекали к себе внимание мыслителей данного периода. Главной причиной, порождающей войны, по мнению Данте Алигьери, является алчность, порождённая раздробленностью мира на разные государства. Данное состояние человечества началась со строительства Вавилонской башни, закончившегося смешением языков. Единственной допустимой формой политического существования человечества Данте считал единую светскую всемирную империю. Только при ней возможно установление мира, который, по Данте, не только противоположен войне, но и соединяет в себе правду, справедливость и законность. На антивоенных позициях стоял Петрарка. Особое осуждение он высказывал в отношении гражданских войн, в которых победителей, по его мнению, не бывает. Мыслитель обвиняет в развязывании войн власть предержащих, их алчность, ненависть, высокомерие. Но пацифизм гуманиста не безграничен – он не приемлет мир, принесённый тираном. Война за свободу однозначно приветствуется им. Петрарка скептически относится к воинскому сословию, по-видимому, считая рыцарей повинными во внутригосударственных распрях. Последовательным противником религиозных войн выступал Николай Кузанский. Опираясь на философскую идею совпадения противоположностей, он высказывал мысль о том, что религия едина, различаются только обряды. Указывая на связь между христианством и исламом, Кузанец настаивал на прекращении войн между верующими. Джордано Бруно свою общую антирелигиозную позицию проявил и в том, что считал именно религию главной причиной войн. [2]Эразм Роттердамский был известен своей пацифистской позицией, не приемля войну ни в каком её виде. Главными причинами войн он считал тщеславие правителей и неспособность церкви удерживать христиан от насилия. Несмотря на своё миролюбие, Эразм считал, что войны всегда будут сопровождать человечество, так как сама природа человека порождает их. Некоторые новации, связанные с зарождением протестантизма, привнёс в теорию «священной войны» Мартин Лютер. Так, проповедник видел главную причину поражения европейцев от турок в греховности католиков и в отступлении от «священного писания». Соответственно, победа в войне может быть достигнута только при возвращении к «истинному христианству». Ещё один деятель Реформации, Жан Кальвин считал только те войны законными, которые ведутся для подавления антиправительственного мятежа или отражения вторжения неприятеля. Но даже в этих случаях следует помнить о том, что главная цель войны – достижение мира. Всё вышесказанное, по мнению проповедника, оправдывает военные расходы и содержание армии. Томас Мор, несмотря на всё своё неприятие войны, которую он рассматривал как одну из главных причин пауперизации английского общества и ухудшения благосостояния государства, тем не менее, не был безоглядным пацифистом. Народ должен быть способен защитить собственную страну, причём использование военной хитрости им приветствовалось, так как спасало многие человеческие жизни. Мор был сторонником принципа «плохой мир лучше хорошей войны». В отношении проблемы мира и войны позиция Николо Макиавелли отличалась функциональным, практическим подходом, как, впрочем, и вся его политическая философия. По его мнению, войны зачастую ведутся ради обогащения. Если же расходы на войну превышают добычу, то и вести такую войну не стоит. Макиавелли считал, что лучше нападать, чем обороняться, так как военное счастье чаще оказывается на стороне сторонников первого варианта действий. Он всячески порицал наёмную армию, не без основания указывая на её ненадёжность. Мыслитель настаивал на необходимости совершенствования своего воинского мастерства в мирное время, так как это приносит пользу не только в будущей войне, но и в сохранении настоящего мира. [10] Он так же считал, что хорошие законы позволяют иметь хорошую армию, а хорошая армия позволяет обеспечивать наличие хороших законов. Несомненно, противником войны был и Мишень Монтень. Но, тем не менее, ему принадлежат слова: «Не существует дела более правого и более важного для всех, чем защита родины». Особое внимание Монтень уделяет понятию воинской доблести, под которой он понимает силу духа, проявляющуюся в преодолении препятствий. Доблестный воин не может позволить себе жестокость по отношению к военнопленным. Вывод Монтеня гораздо глубже: истинная доблесть способна проявляться и в мирной обыденности.ЗаключениеВойна… Это явление человечества как способ решения проблем общественного развития возникло еще на заре человеческой цивилизации.Ученые подсчитали, что за последние 5,5 тыс. лет в мире произошло 14,5 тыс. больших и малых войн. С 1945 г. только локальные войны и вооруженные конфликты унесли из жизни более 80 млн. чел. Уже с древних времен проблема войны, ее сущности привлекала умы человечества. Так, исторические факты говорят о том, что такие великие полководцы древности, как Александр Македонский, Юлий Цезарь, Ганнибал были философами, что помогало им в определении тактики и стратегии военных походов. В то ж время такие великие философы, как Сократ и Платон, принимали непосредственное участие в сражениях. Теоретик военного дела немецкий генерал Карл фон Клаузевиц в своих размышлениях о войне и вооруженной борьбе поднялся до уровня философских обобщений. Многое сделали философы в становлении военно-теоретической мысли. Многие философы, посвятив свои размышления проблемам войны и мира, внесли свой вклад в становление и развитие военно-теоретической мысли. Так, ученик Сократа Ксенофонт Афинский написал трактат «Об управлении конницей». Справедливо утверждение известного русского военного теоретика, военачальника, первого руководителя академии Генерального штаба Красной армии, генерал-лейтенанта царской армии А. Е. Снесарева (1865–1937) о тесной связи философии и военной науки, который писал, что философия формирует военное миросозерцание, тесно связанное с военной наукой. Он прав, считая, что профессиональные компетенции военного должны включать и философскую подготовку. По его мнению, военное дело, в свою очередь, оказывает влияние на развитие философской мысли, давая ей материал для философских размышлений, для решения современных глобальных мировых проблем войны и мира.Библиографический список1. Артхашастра // Искусство Войны: Антология. В 2 кн. Кн.1. Древний мир. СПб.: Амфора, 2000 г.;2. Владимир Соловьев «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории». См.: https://royallib.com/book/solovev_vladimir/tri_razgovora_o_voyne_progresse_i_kontse_vsemirnoy_istorii.html (дата обращения 04.06.2022 года);3. Герасимов В.В. Мир на гранях войны // Военно-промышленный курьер. 2017 г.;4. Гулевский А.Н., Гулевская Н.А. Апология войны в западной средневековой христианской философии // Известия Волгоградского ГТУ. 2013 г.;5. Дырин А.И., Кузин В.П. Проблемы войны и мира в социально-философской мысли Античности. М.: Гуманитарная академия ВС РФ, 1992 г.; 6. Ивашов Л.Г. Контрдемонизация // Военно-промышленный курьер. 2017 г.;7. Лобов В.Н. Военная хитрость: Из теории и истории. М.: Воениздат, 1992 г.;8. Маслова М.В. Многомерность человека и феномен гибридных войн // Гибридные войны XXI века: материалы межвузовского круглого стола 29.01.2015 г. М.: Военный университет, 2015 г.;9. Сунь-Цзы Трактаты о военном искусстве / Сунь-Цзы, У-Цзы. М.: ООО «Издательство АСТ»; СПб.: TerraFantastica, 2003 г.; 10. Тоффлер «Война и антивойна». См.: https://library.khpg.org/files/docs/1456814232.pdf (дата обращения 04.06.2022 года);11. Шевелёв Д.Д. Арабо-мусульманская философия о войне и мире: См.: URL: https://www.scienceforum.ru/2016/1622/19375 (дата обращения 04.06.2022 года).Защитное словоМногое сделали философы в становлении военно-теоретической мысли. Многие философы, посвятив свои размышления проблемам войны и мира, внесли свой вклад в становление и развитие военно-теоретической мысли.Справедливо утверждение известного русского военного теоретика, военачальника, первого руководителя академии Генерального штаба Красной армии, генерал-лейтенанта царской армии А. Е. Снесарева (1865–1937) о тесной связи философии и военной науки, который писал, что философия формирует военное миросозерцание, тесно связанное с военной наукой. Он прав, считая, что профессиональные компетенции военного должны включать и философскую подготовку. По его мнению, военное дело, в свою очередь, оказывает влияние на развитие философской мысли, давая ей материал для философских размышлений, для решения современных глобальных мировых проблем войны и мира. Т. Гоббс утверждал, что исследование войны и мира является важнейшей задачей философской науки. Сущность войны, мира, армии, вооруженного насилия рассматривали многие мыслители, среди которых И. Кант, Н. Макиавелли, К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев и др. В истории философской мысли были разработаны философские аспекты таких направлений, как «философия войны», «философия армии» и др. В то же время, в истории военно-философской мысли высказывались взгляды о том, что в военном деле философия не нужна. В этом был убежден Л. Троцкий и его сторонники. Однако проблема войны и мира является глобальной проблемой всего человечества, тесно связанной с судьбой выживания на Земле человеческой цивилизации, и не может быть решена без философии, как науки о человеке, смысле его жизни. Поскольку философия – наука о всеобщих закономерностях, которым подчинены как бытие, так и мышление, философия не может обойти такую основную глобальную проблему современности, как вопрос о войне и мире. В основе проблемы войны и мира лежат такие основные вопросы человеческого развития, как политика, право, мораль. В современном мире, с развитием научно-технических достижений, происходит ужесточение средств ведения военных действий: растет дальность и сила поражения оружия, находящегося в распоряжении военных; наряду с ядерным оружием появляются новые высокоточные виды оружия; ракеты с компьютерным наведением; космическое оружие, акустическое, электромагнитное, радиационное, климатическое оружие, которые в недалеком будущем могут поступить на вооружение армий мира. В военных штабах разрабатывается новая концепция войны – войны шестого поколения. Все это чревато резким увеличением жертв, как среди военных, так и среди мирного населения в военных конфликтах. Так, в Первой мировой войне было всего 5% всех погибших, во Второй - 50%, то в современных войнах число жертв достигает 90%. Российские ученые В.Ю. Балабушевич и А.И. Гурский определили, что офицер с развитой философской культурой способен решать такие задачи, как выбор методов ведения военных действий, соответствующих достижению цели, моральным ценностям, выработка новых методов военной деятельности, оценка их эффективности и др. Таким образом, философия, как наука о всеобщих закономерностях человеческого бытия, формирующая мировоззрение и методологические основы деятельности человека, вносит существенный вклад в решение глобальной проблемы войны и мира, в развитие военной науки и практики, играет существенную роль в формировании мировоззрения военных кадров.