Эссе на тему: "Сравнительно-исторический анализ понимания нравственности и морали"

Истоки своего происхождения мораль находит в самых древних цивилизациях античности. Тогда мораль ассоциировалась с понятием нравственности. Многие философы разных эпох пытались дать точное определение понятию морали, выявить ее сущностные основы, определить место морали в жизни человека и общества. В разные времена и в разных обществах нет идентичного понимания основ морали, между тем ей придается общее значение как высшей формы взаимоотношения между людьми.
Мораль в европейской философии понимается как то, что служит выражением сферы высших ценностей и долженствования. Философские категории морали составляют такие общеизвестные понятия, как «добро» и «зло», «долг», «справедливость» и др. На протяжении исторического развития мораль и нравственность рассматривались двойственно. С одной стороны, они связывались с системой социальных норм и ценностей, имеющих абсолютный и универсальный характер. С другой, подразумевалось внутреннее самосознание личности. Современное понимание морали предполагает публичность, т.е. отношения между большими социальными группами - нациями, государствами и т.д. Помимо этого, немалую роль в становлении морали играют социальные институты, которые придают морали все более формализованный характер, что делает обязательным соблюдение нравственных норм, которые закрепляются наказанием за их несоблюдение. Помимо этого, в связи с обострившимися глобальными проблемами мораль приобретает значимую роль, поскольку важным является предотвращение экологических, политических, демографических, экономических кризисов, требующих моральной оценки.
Понятие морали слаживается в античности с выделением этики. В Древней Греции еще не было разграничения права и морали. Поэтому, общее их понимание было как божественный и разумный Логос, постигаемый человеком и ведущий к достижению общего блага. Демокрит утверждал, что общество с его нормами является результатом естественного развития Логоса, но искуственны по своей сути.
Софисты, наоборот, противопостовляли право, как естественное, и закон, как искуственное. Они рассматривали человека как мерило естественного. В противовес им, Сократ этим мерилом признавал божественные законы, которым подчиняются законы человеческие. На этом и основываются право и мораль.
Еще Сократ говорил о том, что только нравственный человек может быть счастливым. Поэтому, задачей этики является помощь каждому человеку в становлении его нравственности. Можно отметить, что в то время важное место занимали такие высшие человеческие ценности, как «счастье», «добро», «справедливость». Немаловажными они остаются и сейчас.
Уже позднее Платон разделил этику на индивидуальную и социальную. Индивидуальная подразумевает интеллектуальное и нравственное совершенствование человека. Добродетели он считает врожденными, присущими душе. Стремлением к добродетелям служит власть разума на телесным, низменным. Известна одна из его цитат на эту тему «Разумный наказывает не потому, что был совершен поступок, а для того, чтобы он не совершался впредь» [5]. Идея данной фразы кроет в себе социальную иерархию, выстроенную Платоном. Так, высшая добродетель - мудрость, должна принадлежать правителям, мужество - воинам, а умеренность - низшим сословиям. Только так можно достичь, по его мнению, общественной справедливости. В наше время, не смотря на классовую разделенность, не существует строгой социальной иерархии, которая определялась бы, исходя из нравственных качеств человека. Поэтому, стоит острым вопрос о всеобщей справедливости и свободе.
Большой вклад в понимание морали и нравственности в античное время произвел Аристотель в своем труде «Никомахова этика». В ней Аристотель дает определения понятий «благо», «добродетель», «счастье». При этом высшим благом Аристотель считает государство, тем не менее проводя взаимосвязь блага государства и отдельного человека. По мнению Аристотеля, «ни одна из нравственных добродетелей не врождена нам по природе, ибо все природное не может приучаться к чему бы то ни было… Следовательно, добродетели существуют в нас не от природы и не вопреки природе, но приобрести их для нас естественно, а благодаря приучению мы в них совершенствуемся» [1]. Таким образом, поскольку добродетели не могут быть врожденными, то задача государства состоит в воспитании добродетелей. Среди них он выделяет такие, как мужество, благоразумие, великодушие, щедрость, честолюбие, сдержанность, правдивость, дружелюбие, остроумие. Им он противопоставляет критерий, характеризующиеся недостатком или избытком добродетели как противоположных крайностей, которых нужно остерегаться и стремиться к равновесию, чему должно способствовать государство. Такая мысль Аристотеля оправдывается тем, что в античное время образовалось государственное устройство общества, появилось понятие «гражданин», который, существуя в рамках «полиса» был наделен определенными правами и обязанностями. Высшей ценностью при этом признавалась свобода. Действительно, и в наше время в условиях общества потребления, глобальных проблем необходимо не забывать о нравственности, соблюдать общечеловеческие нормы поведения, заниматься самонаблюдением, действовать во благо государства и общества.
Позднее в Средневековье высшей ценностью начинает признаваться Бог. Смысл жизни виделся в служении Богу. Человек перестает быть высшей ценностью, а рассматривается как телесное, смертное существо, которое подвержено земным грехам. И поэтому целью человеческой жизни должно было стать спасение своей души через соблюдение нравственных заповедей.
Несмотря на это, многие средневековые мыслители переняли этическую мысль античности. Так, Августин Блаженный в своем труде «О граде Божием» перенял некоторые идеи Платона. Например, он задает намекает, что «если философы отрыли нечто такое, что могло быть достаточным для добродетельной жизни и для приобретения блаженства, то не гораздо ли справедливее было бы установить божественные почести именно им?» [4]. Следовательно, он также считает, что философы или мудрецы должны стоять на высшей ступени социальной иерархии, поскольку они могут контролировать разумом свою телесную сущность. И должны направлять каждого на «оздоровление и исправление природы испорченной и извращенной» [4]. Это соответствовало той эпохе, поскольку мирское счастье стало заменяться любовью к Богу как источнику блага. И добродетель подразумевала признание человеком своего высшего начала, чему способствовала вера.
Современная действительность показывает, что все труднее становится преодолеть тягу к земным удовольствиям, так как культура потребительства влияет на человеческое сознание.
По утверждению П. Абеляра, порок отражает склонность к греху и представляет собой то, что «заставляет нас сочувствовать тому, чему сочувствовать не надлежит». Вместе с тем, осознание порока приводит к добродетели. Тем самым, что характерно для данного периода, подчеркивается значимость разума в нравственном становлении человека [2].
Еще один известнейший философ Фома Аквинский также считал Бога конечной целью нравственных устремлений человека. Тем не менее, он обращал внимание и на важность достижения земных форм блаженства. Такого блага можно достичь только тому человеку, который обладает волей. По этому поводу Ф. Аквинский говорил, что «волящего называют благим на столько, насколько блага его воля, ибо в нашей воле использовать те или иные силы из тех, коими мы обладаем. Поэтому о человеке говорят как о добром не потому, что хорошо его разумение, а потому, что добра его воля» [3]. Это значит, что только чистые осознанные побуждения могут считаться благими, а не те, которые имеют под собой какое-то притворство или выгоду. В Средневековье воля человека должна была быть направлена на познание Бога как высшей цели. И тот, кто причастен был к этому, считался добрым. На сегодняшний день, не все способны проявить свои волевые качества, которые могли бы характеризоваться как высоконравственные, поэтому задачей любого человека должно являться воспитание в себе волевых качеств, которые будут направлены на благо человечества, его настоящего и будущего.
Таким образом, если в античности человек и его блага считались высшей ценностью, то в Средневековье важнейшим благом считается Бог как наивысшая добродетель и мораль. Стремление к высшему, божественному характеризовала нравственного человека.
Список литературы
1) Аристотель. Никомахова этика. - М.: Издательство «Эксмо-Пресс», 1997.
2) Абеляр П. Этика или познай самого себя. - «Человек», 1995. - №3.
3) Аквинский Ф. Сумма теологии. - М.: Элькор-МК, 2002. - 534 с.
4) Блаженный Августин. О граде Божьем // Новая философская энциклопедия: в 4 т. - М.: Мысль, 2010. - 2816 с.
5) Платон. Полное собрание сочинений в 4-х томах. - Спб.: Издательство С.-Петерб. ун-та, 2007.
ЗАДАНИЕ 2: Сравнительно-исторический анализ понимания нравственности и морали: новое время и современность.
С развитием общества произошел переход от традиционных взглядов на мораль и право на более либеральное их понимание. Оно было связано с происходящими процессами увеличения роли права на жизнь общества.
Появилась потребность в определении характерных для морали и права особенностей, не преувеличивая значение одной из них. В целом, сложилось представление о связи морали и права с нравственностью.
С зарождением основных социальных институтов, появлением государства потребовалось соответствие права моральным нормам. И, прежде всего, общепринятым, общечеловеческим, элементарным этическим требованиям таким, как добросовестность, честность, ответственность, признание своей вины и т.д.
С утверждением в Европе капитализма человек стал восприниматься в связи с его правами и свободами, как индивидуум. Философы эпохи Просвещения стали провозглашать такие ценности, как справедливость, равенство, свободу. Согласно просветителям, человек не зол по природе, но таким его делает общество: несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Следовательно, необходимо преобразовать общество и систему воспитания. Правильно воспитанный, просвещенный, человек примет сторону разумного эгоизма, принципом которого является «живи сам и дай жить другим». Соответствующий такьму принципу строй должен обеспечивать юридическое равенство всех граждан независимо от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними.
В связи с упадком духовности еще в эпоху Возрождения, возникла потребность в утверждении гуманистических начал в обществе. Приветствовались самоограничение, самодисциплина. Благо государство должно было быть превыше индивидуального. Большое значение также приобрела «Теория общественного договора». Его основатели Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо заложили основные положения о формировании свободного и справедливого общества.
Ж.-Ж. Руссо о значимости своего долга как внутреннего закона говорил так: «Я чувствую себя обязанным не причинять вреда другим родственным мне существам. И это в меньшей степени потому, что они не разумны, но потому, что они чувствующие существа». Это стало неким предвестником этики Канта, который утвердил категорический императив. Суть его состояла в том, что нужно относиться к другим так, как хочешь, чтобы они обращались к тебе. По мнению И. Канта, мораль есть то, что исходит из доброй воли, а не ее полезность. Сама мораль, по его убеждению, служит освобождением от алчности, ненависти, зависти, придает жизни человека определенный смысл, способствует возникновению доверия между людьми. И, наоборот, И. Бентам считает, что мораль приносит счастье наибольшему количеству людей. Этой же точки зрения придерживался и Эпикур, вкладывающий в основу морали принцип счастья.
Таким образом, внутренний закон развертывается в социуме, становится общественным. В современной России гарантом справедливости является Конституция РФ, в которой отражены права и обязательства гражданина, государства, властных органов. Однако, важным остается и соблюдение общечеловеческих норм, которые остаются незамеченными в современном мире, насыщенном товарами, информацией, развлечениями, капиталом, ставшими главными ценностями, ради достижения которых люди готовы пойти вразрез с моралью.
Верно сказал Т. Гоббс, что «Мы находим в природе человека три основные причины войны: во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, жажду славы.
Первая причина заставляет людей нападать друг на друга в целях наживы, вторая - в целях собственной безопасности, а третья - из соображений чести. Исходя из этого, Т. Гоббс видел естественное состояние общества как войну «всех против всех». Естественное право, по его мнению, выражало свободу использования каждым своих сил для выживания. Стремление к самосохранению ведет к образованию государства с целью достижение мира. Справедливость и благодарность завершают этот процесс.
Помимо этих законов, Гоббс вывел такие законы, как отсутствие надменности, взаимная уступчивость, прощение обид, воздержание от оскорблений, беспристрастие и др. Все названные Гоббсом законы моральные. Очевидно, что данные законы являются важными и актуальными и для нашего времени, так как мы все больше становимся погружены в социум.
Как мы говорили, по мнению И. Канта, «мораль есть то, что исходит из доброй воли, а не ее полезность» [1]. Следовательно, Кант настаивал на постоянной нравственности в поступках людей, не обращая внимания на личную выгоду. Сама мораль, по его убеждению, служит освобождением от алчности, ненависти, зависти, придает жизни человека определенный смысл, способствует возникновению доверия между людьми. Мы уже говорили о том, что в наше время это очень актуально, так как формализация общественных отношений препятствуют возникновению доверительных, основанных на взаимном уважений, отношений.
В целом, сущность морали заключается в том, что она есть практическое, деятельное сознание. Идеальное и реальное в морали образуют одно целое. Л.Н. Толстой считал, что «подобно тому, как нельзя двигаться без того, чтобы движение было самим движением в определенном направлении, так и невозможно жить без того, чтобы жизнь не имела смысла» [1]. Следовательно, смысл жизни, согласующийся с сознанием жизни и составляет сущность морали.
Современное понимание морали содержит ее определение как социально-культурного феномена, возникающего в процессе общественного развития как способа удовлетворения специфических потребностей общества. Такой подход к морали носит название социологического.
Можно отметить, что в современное время мораль выступает и как способ познания, поиска человеком своего призвания, средство усовершенствования бытия и общественных отношений. Мораль включена в духовную культуру. А.И. Титаренко определяет мораль как «способ практически-духовного освоения действительности» [3].
С помощью морали человек и общество осознают себя, свою сущность, предназначение, вырабатывая поведение, оценки, требования, ценности. Моральное осознание общества происходит за счет порождения и разрешения противоположности добра и зла. Из этого следует, что мораль представляет собой разновидность практически-духовного постижения действительности, связанную с формированием духовных ценностей и требований, а также формы индивидуальности, содержащей специфический метод ориентации человека в окружающей среде. Она регулирует поведение человека посредством выработки духовных ценностей.
По мнению А.А. Гусейнова, традиционная трактовка морали в европейской философии отличается от современной, поскольку «современное сложноорганизованное, деперсонализированное общество характеризуется тем, что совокупность профессионально-деловых качеств индивидов, определяющих их поведение в качестве социальных единиц, мало зависит от их личностных моральных добродетелей» [2]. Это значит, что мораль становится неким социальным институтом, влияющим на те сферы, где применима профессиональная этика. Мораль в современном мире приобретает форму необходимости. Так, согласно Ж.-П. Сартру «Корень морали — в необходимости». Такая неотчуждаемая необходимость, с которой человек сталкивается как вид, это необходимость, от которой нельзя избавиться. Такая необходимость делается формой «человеческой реальности», «общей для всех людей», которая и позволяет «определить человечество как единый вид» [4]. Поэтому, в современном обществе мораль и нравственность играют значимую роль и служат регуляторами социальных отношений не только на уровне одной общности, но и на уровне государства, глобальном уровне.
На основе вышесказанного, мораль есть способ духовного освоения действительности, надежное средство ориентации человека в круге социальных отношении и ценностей, регулятор поведения человека и всей системы общественных отношений, ориентированный на поддержание единства, сплоченности общества, развитие и совершенствование общественных отношений.
Список литературы
1) Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. – М.: Гардарики, 2000. – 472 с.
2) Гусейнов А.А. Этика и мораль в современном мире // Этическая мысль: современные исследования. - М.: Прогресс-Традиция, 2009. - С. 5–18.
3) Кондрашов В. А., Чичина Е. А. Этика. Эстетика. - Ростов н/Д.: Изд-во «Феникс», 1999. - 512 с.
4) Фокс Н.Ф. Сартр - человек постмодерна? [Электронный ресурс] // Гефтер. - Режим доступа: http://gefter.ru/archive/9535. - Снято с обращения: 31.10.2019.