Эссе на тему: "Как возможен общественный порядок?"

Над вопросом общественного порядка рассуждали в разные времена выдающиеся мыслители своего времени. Их глубоко волновал вопрос, как наилучшим образом устроить жизнь современного им общества. Они стремились достичь наибольших благ и порядка для своих современников, а затем и для своих потомков.
Люди стремились ответить на вопрос, каким образом можно устроить общественный порядок, при каких условиях это возможно и другое. Таким вопросы возникали потому, что постоянно было какое-либо несовершенство в устройстве общественной жизни человечества. Если общественный порядок устраивал одну социальную группу, то обязательно был сложным и противоречивым для других. Потому выдающиеся умы каждой эпохи и цивилизации задумывались над возможностью решения данной проблемы.
Сначала греческие, а затем уже и римские философы противопоставляли общественный порядок, а именно гармонию мира и справедливости губительному разладу войны и вражды. Уже мифологическое постижение мира раскрывало переход человечества из идеального мироздания в состояние непрекращающегося постоянного противоборства.
«Космологическая» философия таких философов, как Пифагор и Гераклит отличалась явно выраженным ценностным началом. Гармония природы и гармоничное устройство общества была предметом размышлений практически всех известных античных философов.
Так, например, утверждая единство Вселенной, Пифагор еще в VI в. до н.э. осмысливал гармонию природы через законы математики. Он считал, что гармония не может быть достигнута насилием и также говорил о том, что гармоничное общество возможно лишь только при существовании справедливой власти. Понимание мира как гармоничного процветающего естественного миропорядка пронизывало всю античную философию на протяжении развития истории человечества.
Последующая философия в лице Сократа, Протагора и Эпикура была антропологична и, следовательно, просто не могла не быть оценочной.
Весьма интересные и методологически плодотворные идеи о роли согласия в обществе и государстве, а именно об общественном порядке мы обнаруживаем в философском наследии Сократа. Как известно, Сократ письменных источников не оставил, его философия изложена в сочинениях его учеников. Рассматривая различные формы государственного правления, Сократ дает их классификацию и также оценивает эти формы, послужившие основой политических учений философов Платона и Аристотеля. В политико-правовой концепции Сократа исходным является согласие гражданина стать членом данного полиса, которое он оформляет в виде договора соблюдать порядки и установления полиса. Сократ неизменно подчеркивает в своих мыслях добровольный характер гражданства. На этом также основано и последующее согласие, устанавливаемое между гражданином и полисом. Так, когда полис организован на разумных началах и когда он справедливо упорядочен, то тогда согласие в обществе перерастает в так называемое «геометрическое равенство», которое выступает основанием свободы.
Так, как мы уже сказали, поиск наиболее оптимальной модели общественного устройства осуществлялся в разное время и в разных культурах. Интересно проследить определенные сходные черты представлений об общественном порядке в Древней Индии и в греческой философии. Например, в древнеиндийских источниках и также в философии древнегреческого философа Платона провозглашается, что для достижения общественного благополучия каждый член общества должен непременно заниматься «своим» делом, которое определяется его природными задатками. Разница между этими двумя представлениями в том, что у Платона возможен переход из сословия, в котором человек рожден, в другое сословие в зависимости от задатков человека и его способностей. В Индии же, рождение человека в том или ином сословии означает, что в него уже заложены задатки, соответствующие занятию данного сословия, и он, следовательно, уже не может перейти в другое сословие.
В своем диалоге «Государство» Платон предложил организацию государственного устройства, согласно которой совершенное государство – это государство, где господствует справедливость. Справедливость, в свою очередь, достигается только тогда, когда каждый человек занимается каким-либо одним определенным делом, нужным и полезным для государства, и причем именно тем делом, склонность к исполнению которого определяется природными задатками человека. Философ выделяет в структуре идеального общественного устройства три сословия – правителей-философов, стражей и «деловое» сословие (земледельцы, ремесленники).
Платон рассматривал общественный порядок в том случае, если каждый член своего сословия будет заниматься своим делом, которое он знает, на которое имеет талант и способности, которое принесет пользу и развитие государству.
В античности, прежде всего, оценивалась роль человека как гражданина полиса. В целом же подход к человеку как к части общества был довольно умозрительным, что впоследствии унаследовала также и средневековая философская мысль.
Аристотель в своих идеях и мыслях был ориентирован на изучение реальной жизни греческого полиса. В его идеальном проекте греческого полиса государство еще не было отделено от общества. Аристотель относил государство к «естественным» образованиям, которые в полной мере соответствуют природе человека. Оно не появляется по субъективному произволу. Так, в знаменитом трактате «Политика» знаменитый философ Аристотель проводит мысль о том, что при исследовании политической жизни «наилучший способ теоретического построения состоял бы в рассмотрении первичного образования предметов».
Философы, жившие в более позднее время, также выражали свое мнение о государственном порядке, об идеальном устройстве общества, в котором народ будет жить в согласии и справедливости.
Так, философская концепция развития общества и общественного порядка у французского философа Огюста Конта опирается на мысль о первичности мышления, знания и познания в процессах коммуникации и межиндивидуального взаимодействия. Другими словами, по мысли О. Конта, от того, как люди объясняют мир, какие методы познания и мышления они применяют в своей жизнедеятельности, зависит также и то, какие действия они совершают друг по отношению к другу, какие социально значимые решения они принимают и многое другое.
Другими словами, нравы, обычаи и ценности определяются мировоззрением, картиной мира, а также представлениями о природе и назначении человека.
По мысли философа О. Конта, фиктивные объяснения или квазиобъяснения общества, чье развитие находится на теологической стадии, превращают его в общество, где один человек может принадлежать другому как вещь и где действие законов распространяются только на группу избранных независимо от того, каков принцип отграничения – по крови или религии. Смена типа мышления, в таком случае, на более «продвинутый», превращает всех людей в равноправных и также равных перед государственным законом.
Таким образом, как мы можем отчетливо наблюдать, об общественном порядке, наилучшем устройстве общества задумывались известнейшие философы, которые известны истории человечества. Они стремились организовать мировой порядок таким образом, чтобы человечеству стало жить лучше, чтобы государство способствовало в наибольшей степени развитию общества, его процветанию и благополучию. То, что выдающиеся умы каждой эпохи задумываются о том, возможен ли общественный порядок в принципе, пытаются определить, при каких условиях это возможно, говорит о том, что человечеству небезразлично его настоящее и будущее.
Список литературы
Калмыков, В. Н. Основы философии : Учеб. Пособие / В.Н. Калмыков. – 2-е изд., перераб. и доп. – Минск : Выш. шк., 2003. – 541 с.
Михайлов, В.Д. Формирование представлений об общественном согласии: Сократ, Платон, Аристотель /тВ.Д. Михайлов // Вестник северо-восточного федерального университета им. М.К. Аммосова. Серия: Педагогика. Психология. Философия. 2016. № 1 (01). – С. 43-51.
Цифанова, И.В. Историческое как социальное: возможности и границы позитивистской теории общественного развития / И.В. Цифанова // Социально-политические науки. 2016. № 1. – С. 38-41.
Хачатуров, Р.Л. Идеальное общественное устройство в Древневосточной и Античной политико-правовой мысли / Р.Л. Хачатуров // Мир политики и социологии. 2017. № 9-10. – С. 184-187.