Эссе на тему: "Значимость классической и неклассической философии Древней Греции для современного мира"

Значимость классической и неклассической философии Древней Греции для современного мира
Философия Древней Греции стала не только прародительницей всей последующей европейской философии, она оказала и продолжает оказывать по сию пору громадное влияние на все сферы жизни общества.
Актуальность многих проблем, затрагиваемых древними греками, остаётся насущной и сегодня. Одной из наиболее острых проблем, поднятых классической философией Древней Греции, в частности, ярчайшим её представителем Платоном, является проблема (идеального) государства и наилучшего социального устройства. Практически всех диалогах Платона так или иначе поднимался вопрос о том, каковым должно быть наилучшее государство. Однако наиболее детальную разработку этот вопрос получил у философа в его диалоге «Государство» или («Полития»). Произведение создано в 360 году до нашей эры и, являясь по форме диалогом, содержательно представляет собой политический манифест философа.
Целью эссе является попытка проанализировать содержание произведения Платона и попытаться соотнести, как высказанные более 2 тысячелетий до нашей эры мысли соотносятся с сегодняшней реальностью, как изменились представления об идеальном государстве и как представления о наилучшем государственном устройстве в современном мире реализуются на практике.
Композиционно произведение начинает развиваться с момента, когда Сократ возвращается вместе с Главконом из Пирея в Афины. Полемарх приглашает их в гости, там завязывается беседа о том, что есть справедливость.
Один из лучших исследователей творчества Платона А. Ф. Лосев в своем труде «Очерки античного символизма и мифологии» замечает, что хотя главная и единственная цель государства Платона – «насаждение справедливости», все же данное древнегреческое понятие не стоит полностью отождествлять с тем, что мы вкладываем в понятие «справедливость» в русском языке: «Справедливость, по Платону, есть мудрое равновесие всех сторон души, всех добродетелей души и, следовательно, всех классов общества» [1; 808].
Идеальное государство у Платона метафорически соотносится с человеческим телом. Философ полагает, что идеальное государство подобно совершенному человеку, есть гармоническое сочетание всех способностей и качеств человека, как плохих, так и хороших. Автор «Государства» уверен, что для нормального функционирования государства, каждый человек обязан заниматься в жизни только тем, к чему имеет способности.
Важно, что та социальная модель, которая воплощена в труде Платона отвергала наличие частной собственности у граждан. Хорошо известно, что в современной философии эта мысль была подхвачена Марксом, а затем развита марксистской философией. На практике, как мы помним, эта идея получила весьма плачевную по своим результатам реализацию в нашем родном российском государстве. Основываясь на принципах марксизма, свергнувшие в октябре 1917 года власть большевики, провозгласили установление социалистического строя. Социалистический строй согласно философии марксизма должен был стать переходом к другому, идеальному строю – коммунизму, который и предполагал отказ от частной собственности вообще. Подобные эксперименты, когда всё общее, а по сути дела, - ничьё, заканчиваются весьма печально. Новейшая история России подтвердила это.
Как мы знаем, смысловое ядро всей философии Платона – учение об идеях (эйдосах). В соответствии с ним существует мир идей – это лучший мир; то, к чему стоит стремиться, а представлен он материально (на земле) в виде своих теней, слабых подобий. Социальное пространство, которое философов описывает в «Государстве» есть полное взаимопроникновение и гармония идеи и материи. Но для постижения подлинных сущностей, чистых идей созданы не все люди, а особый общественный класс, - философы. Никто, кроме них не должен (да и не способен) воспринимать чистые идеальные сущности. Их способность дана им от природы. Постигая чистые идеи, они «превозносятся» над всем материальным, а, значит, следуя Платону, являются в идеальном государстве правящим классом. Это самый высший класс. А. Ф. Лосев напоминает: «А ведь существует не только идея. Существует идея и материя. <…> Она – восприемник идей; и в этом смысле она – воплотительница идей, осуществительница идеального мира в инобытии <…> В этом смысле она будет бодрым защитником идеи, мужественным осуществителем идеи, исполнительной властью идеи, внешней её физической силой» [1; 819]. В связи с этим выделяется следующий общественный класс – воины или солдаты (в трактовке А. Ф. Лосева «полиция»). Основной функцией этого класса является слежение за порядком, усмирение народных недовольств. Согласно Платону, эти люди не должны иметь никакой личной собственности, равно как и никакой личной жизни. Их жизнь должна быть максимально суровой и аскетичной. Исходя из трактовки этого класса, даваемого философом, можно сделать вывод, что он желал бы видеть в их лице идеальных солдат; своеобразных «церберов государства».
Третий класс, который Платон выделяет в своем диалоге, - класс рабочих, крестьян, ремесленников. Основная функция этих людей – кормить философов и воинов или, в интерпретаци Платона, платить жалованье стражам. С позиции автора «Государства» именно этот класс обязан материально содержать все государство, предоставляя ему ресурсы для физического существования.
Далее, Платон рассматривает типы государственного от высшего (наилучшего по его мнению) до низшего (наихудшего).
Аристократия или монархия – есть, по мысли философа, наилучшая форма правления, предполагающая справедливую власть меньшинства элиты (наилучших по своим дарованиям) граждан.
Демократия – ещё менее, с позиции Платона, совершенная власть – это несправедливая власть большинства. Равноправие всех (у философа – мужчин), при котором ни в коей мере не берутся в учёт личные качества людей.
Тирания – по мнению автора, наихудшая форма власти; несправедливая власть одного человека.
В современном мире существует множество государств, возглавляемых монархами (Великобритания, Испания, Бельгия, Ватикан, Дания и др.). Уровень жизни в этих странах очень высок. И можно было бы думать, что великий философ был совершенно прав в своих высказываниях. Однако всякому мало-мальски образованному человеку известно, что монарх в указанных странах в настоящее время является персоной, скорее «орнаментальной» (кроме Ватикана, где власть Папы Римского является фактической). Так в парламентской монархии Великобритании страной, по сути, управляет правительство, возглавляемое премьер-министром, в конституционной монархии Испании руководит государством Председатель правительства, избираемый Конгрессом депутатов… Монархи лишь чисто формально назначают уже выбранные кандидатуры премьеров. Таким образом, в странах функционирующих сегодня наиболее эффективно, в основу управления положен принцип выборности, что как раз характерно для демократии, каковую Платон считал одной из наихудших форм государственного устройства.
Подводя итог, можно сделать вывод о том, что у Платона в «Государстве» все подчинено полному нивелированию личности в будто бы идеальном и общем и именно это провозглашается философом как образец социальной справедливости. Между тем, сегодняшняя жизнь показывает, что наиболее совершенно функционируют те государства, в которых значимость отдельной личности, её интересов превалируют над интересами обтекаемо-трактуемых «всех».
Литература:
Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии / Сост. А. А. Тахо-Годи; Общ.ред. А. А. Тахо-Годи и И. И. Маханькова. – М.: Мысль, 1993. – 959 с.
Платон. Государство. СПб.: Азбука. – 2015. – 352 с.