Доклад на тему: Основные направления западной философии во второй половине 19 - 20 века.

Содержание

1. Философия жизни 3
2. Неокантианство 6
3. Позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм 9
4. Прагматизм 12
5. Феноменология 16
6. Психоанализ и неофрейдизм 19
7. Экзистенциализм 23
8. Философская герменевтика 26
9. Неотомизм 30
10. Персонализм 34
11. Философия постмодернизма 37
Список литературы 42

1. Философия жизни

Философия жизни - направление, рассматривающее все существующее
как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не
тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь
интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни -
Фридрих Ницше (1844-1900), Вильгельм Дильтей (1833- 1911), Анри Бергсон
(1859-1941), Георг Зиммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880-1936),
Людвиг Клагес (1872-1956). К этому направлению относят мыслителей самой
разной ориентации - как в собственно-теоретическом, так и особенно в
мировоззренческом отношении.
Философия жизни возникла в 60-70-х годах XIX века, наибольшего
влияния достигает в первой четверти XX века; впоследствии ее значение
уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как
экзистенциализм, персонализм и другие. Идеологическими
предшественниками «философии жизни» являются, прежде всего, немецкие
романтики, с которыми многие представители этого направления связаны
своим антибуржуазным настроением, стремлением к сильной, неделимой
индивидуальности и стремлением к единству с природой. Как и романтизм,
«философия жизни» отталкивается от механистически-рационального
мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее
требовании непосредственно созерцать единство организма, но и в жажде
«возвращения к природе» как органической вселенной, которая порождает
склонность к пантеизму.
К философии жизни в некоторых отношениях близки такие
направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать
науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о
природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем
неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как
полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием
непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в
отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его
частей.
Главное понятие философии жизни - «жизнь» - неопределенно и
многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты
этого течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и
психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как
«живой дух», и метафизически - как исходное начало всего мироздания. Хотя
у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется
почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как
правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-
историческая трактовка жизни.
Научно-теоретическими предпосылками философии жизни являются:
1. изменение научной картины мира, вызванное кардинальными
открытиями в естественных науках, и появление новых парадигм научного
мышления, что привело к выводам о невозможности устойчивых взглядов и
абсолютного знания;
2. успехи биологии и психологии и их абсолютизация (интерес к жизни
организма, психической жизни, к жизни души);
3. оппозиция интеллектуализму вообще и кантовскому в частности;
4. оппозиция эволюционизму (теориям линейного прогресса,
марксизму), т.е. новый взгляд на историю как сложный и неоднозначный
процесс развития уникальных культур и событий;
5. реакция на дарвинизм, согласно которому движущими силами
эволюции выступают наследственная изменчивость и естественный отбор
наиболее приспособленных особей, следствием которых является
возникновение новых видов, в том числе человека и его разума.
Главный пафос философии жизни - протест против рационализма,
элементаризма и механицизма в науке и мышлении, упрощающим взгляд на
окружающий мир, это стремление «оживить» мир, культуру, человека,
показать несводимость живого к неживому, естественного к искусственному,
самобытного - сконструированному, человека к единственной функции -
интеллекту как счетной машине. Почему главной категорией новой
философии становится «жизнь»? Это как раз то, что противостоит
механизму, бездуховности, смерти. Это источник развития и единственная
реальность, действительно переживаемая человеком. Жизнь не разделима на
субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание, чувство и интеллект. Эта
сама сущность бытия.
Внутри философии жизни можно выделить три направления, связанные
с разным пониманием самой жизни.
1) Биологически-натуралистическое направление
2) Психологическое направление
3) Культурно-историческое направление.
Идеи философии жизни в том, что бытие – это первооснова, и только
через него можно что-то постичь. Все рациональные методы познания мира –
в прошлом. На смену им приходят иррациональные. Чувства, инстинкты,
вера – основные инструменты постижения реальности. Жизнь понимается
биологически – как живой организм, так и психологически – как поток
переживаний, а культурно-исторически – как «живой дух» и метафизически –
как начальное начало всей вселенной. Хотя каждый представитель этого
направления имеет концепцию жизни практически во всех этих смыслах,
преобладает, как правило, либо биологическая, либо психологическая, либо
культурно-историческая интерпретация жизни 1 .
«Философия жизни» требовала возврата от формальных проблем к
предметным, от изучения природы знания к пониманию природы бытия, и
1 Волкогонова О. Д. Основы философии. - М.: ИД ФОРУМ: НИЦ ИНФРА-М, 2015. –
С.311.
это было ее несомненным вкладом в философскую мысль. Критикуя
кантианство и позитивизм, представители «философии жизни» полагали, что
научная и систематическая форма последней была приобретена за счет отказа
от решения материальных, метафизических и мировоззренческих проблем.

2. Неокантианство

Неокантианство как философское направление сложилось в Германии в
конце XIX - начале XX века. Название доктрины буквально означает
«возрожденное, обновленное кантианство». Кантианство - концепция
крупнейшего немецкого философа XVIII века. Иммануила Канта (1724-1804).
Неокантианство широко распространилось в Австрии, Франции,
России и других странах. Оно было направлено на возрождение ключевых
идейных и методологических принципов Канта в новых культурно-
исторических и познавательных условиях.
Существовало семь больших школ, которые по-разному
интерпретировали учение Канта:
1) физиологическое направление (Герман Гельмгольц, 1821-1894;
Фридрих Альберт Ланге, 1828-1875), представители которого
интерпретировали априорные формы Канта как физиологические
предрасположенности;
2) метафизическое направление (Отто Либман, 1840-1912, Иоханнес
Фолкельт, 1848-1930), которые считали критическую метафизику
возможной;
3) реалистическое направление (Алоиз Риль, 1844-1924; Рихард
Гёнигсвальд, (1875-1947), который высказался за существование вещи в себе;
4) релятивистское направление Георга Зиммеля (1858-1918), для
которого априори Кант является психологическим и относительным;
5) психологическое направление (Ганс Корнелиус, 1863-1947), оно
приближалось к позитивизму. Эти пять школ давно находятся в прошлом и,
по общему признанию, они не являются истинными кантианцами. Но две
оставшиеся школы развились более обширно и стали очень влиятельными в
период между двумя мировыми войнами. Они оставались верными духу
учения Канта. Это:
6) логистская (Марбургская) школа (Коген, Наторп и Кассирер) и
7) теоретико-ценностная (Баденская) школа (Виндельбанд и Риккерт).
Главным объектом критики неокантианцев было учение И. Канта об
объективно существующих, но непознаваемых «вещах в себе».
Неокантианство рассматривало «вещь в себе» как «предельное понятие
опыта», которое, по мнению представителей этого направления, заключалось
в разрешении антиномии кантонской философии.
Первоначальная установка неокантианства заключается в том, что
предмет познания состоит из наших идей, а не наоборот. Представители
этого направления отличались обоснованным пониманием деятельности
мышления как веры в само существование и культуру, т. е. с точки зрения
трансцендентализма.
Раннее неокантианство защищало позицию, согласно которой учение
И. Канта по априорным формам знания подтверждается
психофизиологическими исследованиями человека, и мир не является тем,
чем воспринимается. Позже установка неокантианства на критическое
отражение метафизики привела к смещению акцента с изучения
психофизиологических основ когнитивного процесса на его интерпретацию,
прежде всего как логическое и концептуальное проектирование предмета.
Кант считал, что наше сознание не просто понимает мир как есть, но
мир согласуется с возможностями нашего сознания: мир вещей в себе + наш
субъективный разум = опыт.
Позитивизм, соответственно, отвергал Канта, отвергал его мир вещей в
себе, отвергал априорные синтетические выводы, приносил опыт, предлагал
очистить опыт от метафизических предрассудков.
Наоборот, неокантианство обратилось к конструктивной деятельности
разума, которую видел Кант, продуктивной деятельности воображения. Но,
конечно, удалось из метафизических представлений Канта о мире вещей в
себе. Неокантианцы считали, что теория может быть эффективным
инструментом в руках науки и без метафизических притязаний 2 .
Наука не начинается с ощущений, с предметов. Мы не познаем самих
предметов на основе опыта, а предметы сами по себе разграничивают и
выделяют в равномерно текущем опыте определенные постоянные элементы
и связи за счет разума. «История» (науки о культуре) – пользуется
«идиографическим методом». Различие наук определяется только методами.
Природа и история – это не две различные реальности, но одна и та же
действительность, рассматриваемая с различных точек зрения.
«Действительность становится природой, если мы рассматриваем ее с точки
зрения общего, она становиться историей, если мы рассматриваем ее с точки
зрения индивидуального.
Идеи неокантианства были углублены и переработаны в форму,
которая стала классикой, известный немецкий социолог, философ и
экономист Макс Вебер (1864-1920). Макс Вебер, пожалуй, предпринял
самую амбициозную попытку обновить теоретические и методологические
принципы немецкого историзма в начале XX века, хотя его взгляды на
проблемы гуманитарного знания соответствовали традициям немецкой
гуманитарной мысли. Макс Вебер внес значительный вклад в развитие
социальной философии. В своих работах он разработал много идей
неокантианства, но его взгляды не ограничивались этими идеями. М. Вебер
считал, что социальная философия, которую он охарактеризовал как
теоретическую социологию, должна в первую очередь изучать поведение и

2 Русакова О.Ф. Неокантианский дискурс философии истории: методологические аспекты
// Дискурсология: методология, теория, практика. 2015. № 1 (9). С. 100.
активность людей и предназначена для изучения отношений всех сфер
человеческой деятельности.

3. Позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм,

постпозитивизм

Позитивизм – направление в философии и науке, которое исходит из
«позитивного», т.е. из фактического, устойчивого, несомненного, и
ограничивает им свое исследование. Возникновение позитивизма имело
определенные причины и условия. Французский философ Огюст Конт (1798
– 1857), отвергавший идеи рациональной классической немецкой философии,
называл свою философию позитивной, выделяя основные значения этого
слова: такие, как - реальное в противоположность химерическому, полезное в
противоположность бесполезному, достоверность в противоположность
сомнительному. Позитивная философия, по его словам, отличается от всей
предыдущей философии постоянным преобладанием одновременно
логического и научного, она рассматривает разные мнения, концепции, она
предвидит поведение объектов на основе фактов и законов. Позитивная
философия доставляет человеческому уму во всех отношениях гораздо более
полное и реальное удовлетворение таких двух элементарных потребностей,
как порядок и прогресс.
Влияние Конта испытал Джон Стюарт Милль (1806–1873). Милль
отличался уравновешенностью, стремлением избегать крайностей. Так,
разрабатывая теорию индукции, он не забывал и о роли дедукции. Будучи
приверженцем либерализма, сомневался в благотворности неограниченной
конкуренции. Милль был блестящим популяризатором научных воззрений.
Герберт Спенсер (1820–1903) – еще один родоначальник позитивизма.
В качестве универсального закона природы и общества Спенсер
рассматривал эволюцию. Эволюция направлена от бессвязности,
однородности, беспорядка к связности, разнородности, порядку. Эволюция –
это дифференциация, интеграция, адаптация.
В 1920-е гг. в Англии, Австрии и Польше позитивизм
трансформировался в неопозитивизм, который затем динамично развивался
вплоть до 1950-х гг. Известно, что со времени своего появления позитивизм
всегда претендовал на роль философии науки, сократив, таким образом,
область интересов философии 3 .
В дальнейшем позитивизм принял форму более радикальную.
Начинался отход естествознания от принципов жесткого детерминизма и
субстанциализма (то есть от вещественно-телесного, непроцессуального
видения природы), от одностороннего объективизма. Для «второго»

3 Агабекян А.С. Неопозитивизм и постпозитивизм в науке // Социально-экономические
исследования, гуманитарные науки и юриспруденция: теория и практика. 2015. № 4. С.
135.
позитивизма характерно еще более нетерпимое отношение к «метафизике»,
чем для контовского.
Выдвинув идеал чисто описательной науки, Эрнст Мах (1838–1916)
объявил метафизикой вообще всякое объяснение, посчитал его избыточным.
Он предлагал заменить понятие причины понятием функциональной
зависимости. Ссылаясь на принцип «экономии мышления», выступал против
использования понятия субстанции. Согласно концепции Маха, описание
сводится к фиксации наблюдаемых признаков. Иными словами, то, что мы
называем телами (субстанциями), на самом деле, комплексы ощущений,
точнее, неразложимых далее «элементов опыта» (цвет, форма и т.п.).
Исторически первой формой неопозитивизма стал логический
позитивизм, оформившийся в стенах Венского кружка. Членами кружка,
организованного в 1922 г. М. Шликом (1882-1936), были известные физики,
математики, логики: Ф. Франк (1884-1966), Х. Фейгл (1902-1988), К. Гёдель
(1906 - 1978) и другие.
Неопозитивизм продолжил эту линию, несколько смягчив позицию
первых и вторых позитивистов. Согласно неопозитивизму, нет обязательной
взаимозависимости между истинности теории и ее верифицируемостью
(возможностью проверки фактами, получаемыми в процессе опыта), как и
нет жесткого противоречия между общим смыслом науки и языком науки
(тем, что наука стремится к абсолютной истине и тем, что язык науки,
например, математика, не может точно, то есть абсолютно, описать
исследуемые явления), а также не обязательно исключать неверифицируемые
(метафизические, ненаучные проблемы) из философии.
Первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм
(логический эмпиризм). Его основания сводились к следующему:
Положения метафизики (традиционной философии) есть
псевдопроблемы, они лишены научного смысла. Философия вообще не имеет
своего предмета.
Научные знания имеют эмпирическое происхождение, за исключением
положений логики и математики.
Законы и правила логики и математики носят конвенциальный
характер, представляя собою результат условного соглашения ученых.
Философия не наука, а род деятельности, сводящийся к анализу
естественных и искусственных языков, преследующий две цели: а) изгонять
из науки не имеющие смысла рассуждения и псевдопроблемы, показывать их
бессодержательность, исследовать их истоки, коренящиеся в несовершенстве
языка и его неправильном потреблении; б) обеспечивать построение
идеальных логических моделей осмысленного рассуждения.
Переход к постпозитивистской программе произошел на рубеже
1950–1960-х гг. Собирательное название «постпозитивизм» объединяет
разнообразные концепции, пришедшие на смену неопозитивизму и
настроенные в отношении его критически. Представители: Карл Поппер
(1902-1994), Томас Кун (1922-1996), Имре Лакатос (1922-1974) и др.
Хотя с самого начала позитивизм подвергался атаке со стороны
религиозных философов, марксистов, экзистенциалистов, в целом влияние
его было существенным.
Идеи, лежащих в основе философских работ обсуждаемого
направления, может быть представлена следующим образом:
1. Теоретическое понимание науки возможно лишь при построении
динамической картины научного знания.
2. Научное знание является целостным по своей природе, его нельзя
разбить на независимые друг от друга эмпирический и теоретический
уровни, любое эмпирическое утверждение является теоретически
нагруженным.
3. Философские (онтологические и методологические) концепции
имеют тесную связь с конкретно-научным знанием. Философия не только
стимулирует развитие науки, но философские утверждения органически
входят в «тело» науки.
4. Динамика научного знания не является строго кумулятивным
процессом, научные теории независимы друг от друга и, как правило,
несопоставимы, несоизмеримы.
5. Целью изменения научного знания является не достижение
объективной истины, а реализация одной или нескольких «ближних» задач:
лучшего понимания определенных феноменов, решение большего числа
научных проблем, построение более простых и компактных теорий и др.

4. Прагматизм

Прагматизм – специфически американское направление философской
мысли. Деловая активность американцев должна была философски
осмыслена и она получила это осмысление в виде прагматизма (греч. pragma
– дело, действие).
Основы концепции прагматизма были заложены американским
философом Чарлзом Пирсом (1839-1914), человеком многогранного
дарования: математиком, астрономом, химиком. Сейчас особое внимание
привлекают его работы по символической логике, большая часть которых
при жизни опубликована не была. В истории западной философии Пирс
остался, однако, именно в качестве основоположника прагматизма; он
сформулировал программу этого течения и предложил термин для его
обозначения. Установка прагматизма, согласно Пирсу, призвана выразить
«дух лаборатории», характерный для ученого, исследователя, связанного с
реальной жизнью.
С точки зрения Пирса, познание начинается не с картезианского
универсального сомнения (такой исходный скептицизм является
«самообманом», ведь нам не дано избавиться от фактически имеющихся у
нас предрассудков и поведенческих установок). Действительное сомнение
всегда конкретно, ситуативно. Оно ставит исследователя перед определённой
проблемой, для решения которой выдвигается гипотеза, нуждающаяся в
последующей проверке. Возможность интуиции (чувственной или
интеллектуальной) как невыводного и беспредпосылочного знания Пирс
решительно отвергает, равно как и способность мышления, не
опосредованного знаками: «всякая мысль интерпретируется другой мыслью...
и существует в знаках
Пирс отрицал ценность теоретического знания, оторванного от
реальной практики. Знание – не нечто, данное раз и навсегда; это постоянно
изменяющаяся форма деятельности, способ изменения реальности.
Истинность знания подтверждается только его последствиями и зависит от
того, насколько эффективно оно «работает». Эффективность намного важнее
«объективной научной истины», поскольку настоящая цель науки – не сухое
описание фактов, а облегчение жизни человека и человечества.
Другим представителем прагматизма был Уильям Джеймс (1842-1910).
Джеймс ввел в науку само понятие прагматизм. При этом он определял его
не как особое направление в философии, а как метод, способ мышления,
основанный на опыте и здравом смысле. Джеймс объявлял единственной
достоверной реальностью «чистый опыт» человека. Материальное и
духовное он понимает как два аспекта одного и того же опыта: и мысли, и
вещи состоят из ощущений и впечатлений. Центральной категорией
прагматизма Джеймс считал истину.
Истинным Джеймс называл все то, что упрощает и экономит усилия;
все, что помогает человеку двигаться к цели (или по крайней мере не мешает
ему в этом). Критериями истины являются ее способности: 1) объяснять
события, 2) предсказывать будущее, 3) выдерживать критику, 4)
согласовываться с другими идеями, известными как истинные, и т.д. Как
правило, истинными Джеймс называет идеи, в соответствии с которыми
живет и успешно действует множество людей в обществе. Так, по его
мнению, вера в бога истинна, поскольку полезна для общества и разделяется
многими людьми.
В дальнейшем идеи прагматизма разрабатывались в учении философа,
психолога и педагога Джона Дьюи (1859-1952). Основная идея Дьюи
заключается в том, что интеллект призван не просто отражать
действительность; его цель – изменять и преобразовывать ее в соответствии с
нашими потребностями. Человек для Дьюи – не созерцатель, а деятель.
Им различаются два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение –
колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное
психологическое состояние. Вера – готовность действовать определенным
образом, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко
второму составляет важнейшую функцию мысли. Теория значения
утверждает, что содержание (значение) идеи или понятия состоит в тех
практических последствиях, которые они вызывают. У. Джеймс
разрабатывает далее эти основополагающие идеи, вводит понятие о воле к
вере. Именно волевой момент является основой продуктивной деятельности
человека. Обосновывал необходимость религиозной веры, приносящей
эмоциональное удовлетворение. Свои философские взгляды называл
«радикальным эмпиризмом», подчеркивая их практическую, опытную
направленность. Д. Дьюи разработал теорию инструментализма, суть
которой в рассмотрении понятий как инструментов для преодоления
сомнения на пути к вере. Истина рассматривается как переход от ситуации
проблематической к ситуации определенной. По своему значению истина
отождествляется с понятием полезность 4 .
По мнению Дьюи, идея – не форма отражения действительности, а
инструмент манипулирования с опытом. Иными словами, идеи должны не
указывать на мир, а помогать человеку решать возникающие проблемы.
Дьюи разрабатывал четкие шаги для превращения любой ситуации из
проблематической в решенную – от осознания проблемы до проверки
решения на опыте. В педагогике Дьюи призывал к отказу от простого
запоминания и воспроизводства знаний. Цель обучения – развитие
способности самостоятельно решать проблемы.
Прагматики распространяют утилитарный подход на науку, понятия и
категории которой отождествляются с инструментами действия в
зависимости от ситуации. Помимо социальной реконструкции наука
считается ключевым средством совершенствования опыта с использованием
совершенных методов и высоких технологий.
При определении истины прагматики делают акцент на аксиологию, на
ценностные характеристики. Истиной объявляется всё, что приносит выгоду,
служит действию, она в их понятиях – «полезность».
Философия прагматизма проявляет повышенный интерес к изучению
поведения человека. С их точки зрения оно детерминировано верой,
привычкой или убеждением. Универсальным способом изменения социума и
человека является изменение привычек.
Прагматизм оказал огромное влияние на общественное сознание. Но он
ограничивает кругозор человеческими нуждами текущего момента, не
позволяя заглянуть в будущее, мешая понять настоящее. Прагматизм,
сблизившись с неопозитивизмом, уводил людей от реальности.

5. Феноменология

Феноменология – это одно из наиболее значительных философских
течений XX века. Основоположник феноменологии – немецкий философ-
идеалист, математик Эдмунд Гуссерль (1859-1938), пытавшийся превратить
философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода.
Феноменология вооружила философское знание принципиально новым
методом анализа сознания и различных его состояний. По мнению Гуссерля
философия должна исследовать «чистое сознание», представляющее собой
сверхчеловеческое, абсолютное бытие. Гуссерль стремится очистить
сознание от эмпирического содержания, что достигается с помощью
4 Гриненко Г. В. История философии. – М. : Юрайт, 2014. – С.489.
«феноменологической редукции» (т.е. воздержания от каких-либо суждений
до тех пор, пока сознание не освободится от догм и аксиом). Центральное
понятие феноменологии – «интенция», направленность сознания на объект,
находящийся в самом сознании, и, кроме того, сами способы этой
направленности. Развивая свою теорию, Гуссерль говорит и о влиянии
«жизненного мира» на сознание, т.е. опосредующее значение жизни, самого
существования индивида для устройства, направленности и содержания его
сознания (жизненный мир, согласно Гуссерлю, это донаучное первичное
сознание и вытекающие из него формы поведения).
Следующая важная ступень в истории феноменологии – деятельность
польского ученого Ингардена. В качестве объекта исследования Ингарден
выбрал художественную литературу, интенциональный характер которой
считал очевидным, стремясь показать, что структура литературного
произведения есть одновременно способ его существования и его сущность.
Для экзистенциалистского варианта феноменологического подхода к
литературе характерно перенесение акцента с «трансцендентной
субъективности» на «человеческое существование».
В основе феноменологии лежат две фундаментальные идеи: во-
первых, каждый человек обладает сознанием, что самоочевидно для любого
мыслящего существа («Мыслю, следовательно, существую»); во-вторых,
поскольку орудием познания всего, лежащего за пределами сознания (т.е.
внешнего мира), является сознание, то любые объекты или факты
действительности познаются и осознаются нами, только будучи каким-то
образом запечатлены и проявлены в сознании. Следовательно, все то, что мы
познаем, есть, строго говоря, не сами объекты или факты действительности, а
их проявления в сознании, т.е. феномены или явления.
В обыденной жизни и в естественных науках мы имеем дело с наивной
«естественной установкой», в которой внешний мир представляется нам как
совокупность объективно существующих вещей, их свойств и отношений. И
на этот противостоящий человеку объективный мир направлено работающее
сознание мыслящего субъекта. С позиции же феноменологии единственная
реальность, с которой имеет дело сознание и с которой оно только и может
иметь дело, есть феномены, или явления сознания. И с этой точки зрения
различия между вещами объективного мира и психическими переживаниями
в определенном смысле стираются: и те и другие оказываются всего лишь
материалом, с которым работает сознание.
Задача феноменолога состоит в изучении деятельности самого
сознания: в выявлении структуры и основополагающих актов чистого
сознания (т.е. сознания как такового), отличая форму этих актов и структур
от их содержания. Для этого необходимо очистить свое сознание с помощью
специальных методов (феноменологическая редукция).
Придя в процессе феноменологической редукции к «чистому
сознанию», мы обнаруживаем, что оно представляет собой необратимый и не
локализуемый в пространстве поток феноменов. Мы не можем посмотреть на
него «сверху», «снизу» или «сбоку», встав над ним, находясь вне его (для
этого сознание должно было бы выйти за свои пределы, т.е. перестать быть
сознанием); постигать его возможно только «плывя в потоке». Но, изучая
его, мы обнаруживаем, что он обладает своей структурой и относительной
упорядоченностью, именно это и позволяет выделять в качестве
элементарных его единиц отдельные феномены.
Феноменология выделяет в сознании ряд слоев, в зависимости от
направленности («интенциональности») сознания. Сознание может быть
направлено исключительно вовне, на предметы внешнего мира. Эта
направленность сознания образует его первичный слой. В таком виде
сознание есть не что иное, как поток впечатлений. Однако сознание способно
переориентироваться на самое себя. Тогда впечатления становятся объектом
внимания. Возникает второй уровень – уровень рефлексии.
Интенциональность сознания свидетельствует о том, что сознание есть
феномен, который может как скрывать, так и раскрывать стоящее за ним
человеческое «я». Поэтому феноменология исходит из различения сознания и
его «собственника» – того, кто это сознание направляет. Следовательно,
человеческое «я» не сводится к сознанию 5 .
В феноменологии, как и в последовавших за нею учениях, ставится
задача преодоления субъектно-объектного подхода. Субъектно-объектный
подход не отбрасывается целиком, а заключается в определенные рамки, за
которыми его применение рассматривается как недопустимое.
Феноменологический тезис о нетождественности субъекта и его сознания
направлен на то, чтобы устранить возможность обмана и самообмана, когда
субъект принимает свое сознание за самого себя. В действительности же,
субъект – собственник сознания, или глубинное «я» сознания, есть
«интенциональный полюс» – полюс, где зарождаются намерения. Он
осуществляет «управление» сознанием, направляя его на те или иные
объекты. Именно в таком смысле различаются сознание и его собственник.
Находясь за пределами сознания, глубинное «я» тем не менее не есть нечто
темное и непознаваемое. Однако для его познания непригодны методы,
общеупотребительные в науках, строящихся на субъектно-объектном
подходе. Собственное «я» (как и «я» другого) невозможно познать, отнесясь
к нему как к внешнему объекту, ведь нельзя, конечно, вынести себя за скобки
по отношению к самому себе.

6. Психоанализ и неофрейдизм

Интерес к проблеме человека, к внутреннему миру личности нашел
преломление в философии психоанализа, становление которой можно
рассматривать как попытку найти выход из тупика, в который ввели
философию, с одной стороны, позитивизм, ориентированный исключительно
на естественнонаучное знание, и, с другой стороны, иррационализм,
5 Губин В. Д. Основы философии. - М.: Форум: НИЦ ИНФРА-М, 2015. – С.255.
апеллирующий к интуитивным догадкам и внутриличностному постижению
бытия.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) – основоположник психоанализа.
Фрейдовский психоанализ претендует на статус универсальной системы,
объясняющей все стороны индивидуальной и общественной жизни.
Отличительной особенностью фрейдовской концепции является стремление
объяснить общественные реалии из внутренней деятельности субъекта.
По мнению Фрейда, психическая природа человека непрерывна и
последовательна. Появление любой мысли, желаний и совершаемые
действия имеют свои причины, которые характеризуются бессознательными
или сознательными мотивами. Таким образом, все совершаемые поступки
имеют прямое отражение в будущем индивидуума.
Даже в тех ситуациях, когда душевные переживания кажутся
необоснованными, существует скрытая связь между различными событиями
в человеческой жизни. Основываясь на вышеперечисленных фактах, Фрейд
пришел к выводу, что человеческая психика состоит из трех разных
областей: сознание; бессознательная сфера; раздел предсознания.
В бессознательную сферу входят базовые инстинкты, которые
являются неотъемлемой частью человеческой природы. К этой же области
можно отнести идеи и эмоции, которые вытеснены из сознания. Причиной их
вытеснения может быть восприятие подобных мыслей как запрещенных,
грязных и не достойных существования. Бессознательная область не имеет
временных рамок. Для того чтобы объяснить этот факт, следует сказать о
том, что детские переживания, попавшие в сознание взрослого человека,
воспринимаются также интенсивно, как и в первый раз.
В область предсознания входит часть бессознательной области, что в
определенных жизненных ситуациях, становится доступной для сознания.
Область сознания содержит в себе все то, что осознается человеком на
протяжении всей жизни. Согласно идее Фрейда, человеческой психикой
движут инстинкты и стимулы, заставляющие индивидуума совершать
различные поступки. Среди всех инстинктов следует выделить 2 стимула,
обладающих главенствующей ролью:
Жизненная энергия – либидо.
Агрессивная энергия – инстинкт смерти.
Классический психоанализ Зигмунда Фрейда направлен в большей
части на изучение либидо, основой которого является сексуальная природа.
Либидо является жизненной энергией, которая тесно взаимосвязана с
поведением, переживаниями и эмоциями человека. Помимо этого,
характеристики этой энергии можно растолковать, как причину развития
расстройства психики.
Фрейд рассматривал психику как нечто большее, нежели сфера
сознания. При этом бессознательное он трактовал как отдельную от
физиологических процессов и поведения человека часть душевной жизни,
наполненную представлениями, стремящимися проникнуть в сознание.
К сфере бессознательного относятся инстинктивные элементы психики,
сознанию практически недоступные; бессознательное предстается огромным
резервуаром неосознаваемой индивидом энергии, заключающей в себе все
вытесненные в течение жизни из сознания, в порядке психологической
защиты, травмирующие, пугающие, «недостойные» впечатления и
воспоминания. Таким образом, понятие «вытеснение» оказывается ключевым
во всей концепции бессознательного 6 .
Философия и психоанализ - неразрывно связанные между собой
области знаний. Представления Фрейда об изучении психических процессов
человека и его бытии образуют в совокупности психоаналитическую
философию. Заслуга ученого – открытие и обоснование нового спектра
проблем в психоанализе человека.
Неофрейдизм соединил психоанализ Фрейда с социологическими
теориями. Один из ближайших сподвижников Фрейда, Альфред Адлер (1870
– 1937) перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное
стремление к власти как основное побуждение людей.
В отличие от Фрейда, Адлер ввел в объяснение социальный фактор:
характер человека складывается под воздействием его «жизненного стиля» -
сложившейся в детстве системы целенаправленных стремлений, в которой
реализуется потребность в достижении превосходства, самоутверждении как
компенсации «комплекса неполноценности».
Главным источником мотивации Адлер считал стремление к
самоутверждению как компенсацию возникающего в раннем детстве чувства
неполноценности. Отстаивал принципы единства личности, а также
подчеркивал роль социального, а не биологического фактора в
мотивационной структуре человека.
Адлер считал, что изначально большинству детей присуще ощущение
собственной неполноценности по сравнению со «всемогущими взрослыми»,
что ведёт к формированию у ребёнка комплекса неполноценности. Развитие
личности, согласно воззрениям Адлера, зависит от того, каким образом этот
комплекс будет компенсироваться. В патологических случаях человек может
пытаться скомпенсировать свой комплекс неполноценности за счёт
стремления к власти над другими.
Эрих Фромм (1900 – 1980), немецкий философ, социолог,
психоаналитик дополнил учение Фрейда идеями экзистенциализма и
марксизма. Его концепция «экзистенциальной дихотомии» базируется на
двойственной, биосоциальной сущности человека, который является
единственным живым существом, знающим «своё будущее, которое есть
смерть». Человек как биологический организм принадлежит природе, но
наличие у него сознания, социального начала, делают его чуждым
природному миру.

6 Дианова Н.Ф., Иванова А.Н. Положения философии З.Фрейда // Вестник современных
исследований. 2018. № 7.1 (22). С. 490.
Таким образом, Фромм отошел от фрейдистского, чисто
биологизаторского подхода к человеку. Называя свое учение
«гуманистическим психоанализом», Фромм пытался показать, что основной
подход к изучению личности должен состоять в понимании отношения
человека к миру, к другим людям и к самому себе.

7. Экзистенциализм

Экзистенциализм – направление философии, главным предметом
изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в
окружающем мире. Экзистенциализм начал зарождаться еще в середине XIX
века, а в 20-е - 70-е годы XX века приобрел актуальность и стал одним из
популярных философских направлений в Западной Европе. Экзистенциализм
стал философским отражением глубоких социальных потрясений XX в.,
процессов усиления бедствий и страданий человека, его дистанцирования,
изоляции от общества, ставшего безумным, абсурдным, и от других людей –
членов этого обезумевшего общества.
Для творчества философов – экзистенциалистов характерны попытки
обнаружить и описать человеческое существование, отражая его глубинную
бытийную особенность, пытаясь выразить подлинное существование
человека, его экзистенцию. Экзистенция – глубинный, совершенно
неповторимый и интимный способ человеческого существования, глубинное
ядро человеческой личности, в котором и коренится бытие самости, очень
сложно выражаемое или вообще не выражаемое в понятиях. Предметное
(внешнее) бытие – это неподлинное существование человека. Обретение
экзистенции предполагает решающий выбор смысложизненных ориентиров,
своей позиции, своего поведения, своего места в мире, который позволяет
человеку открыться миру, но, прежде всего, самому себе в своей
уникальности.
Экзистенциализм рассматривает суть бытия с онтологической точки
зрения и считает, что жизнь - это что-то, что не должно быть постигнуто ни
путем опыта, ни путем рационалистических и логических размышлений и
выводов, а быть чем-то трансцендентным.
Иными словами, философия экзистенциализма предполагает наличие
иррационального взгляда на вещи, где человек и его жизнь будут
рассматриваться как нечто выходящее за рамки логического объяснения.
Рационализм рассматривает человека и все существующее как объект.
Экзистенциализм же считает правильным рассматривать реальность как
единство субъекта и объекта.
Философия экзистенциализма эксплицирует бытие человека как
выходящее за пределы окружающего его природного мира: «акт
трансценденции, посредством которого субъект открывается миру, сам
выходит за свои пределы, и мы оказываемся перед лицом природы, для
которой, чтобы существовать, не нужно быть воспринятой» 7 .
Бытие рода человеческого характеризуется как уникальное,
неповторимое, единственное в окружающем огромном мире. По мнению
экзистенциалистов, человеческое существование принципиально отлично от
существования других предметов и живых существ, чем и оправдывается
необходимость полного изменения всего категориального аппарата в
философии экзистенциализма.
Базовым, исходным понятием этой философии стало не бытие вообще,
не материя или сознание, а понятие экзистенции, человеческого
существования. Экзистенция принципиально отличается от бытия вообще с
его пространственными и временными характеристиками. Экзистенция – это
своего рода «бытие между» (К. Ясперс) или «дыра в бытии», это некий
промежуток между рождением и смертью, между материальным и
идеальным.
Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен
Кьеркегор (1813 - 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается
таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия,
материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не
уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с
его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как
правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни
вопросах?
Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его
маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради
которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и
осознать свое Я.
Подлинное существование, по Кьергекору, и есть экзистенция. В своем
восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:
эстетическую, когда жизнь человека определяется внешним миром. Человек
«плывет по течению» и стремится только к удовольствию; этическую, когда
человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им
движет долг; религиозную, когда человек глубоко осознает свое призвание,
полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него
особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого
момента и до конца своих дней человек «несет свой крест», превозмогая все
страдания и внешние обстоятельства.
Одна из главных установок экзистенциализма – это
противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной
разорванности этих двух сфер человеческой жизни. Человек ничем не
определяется: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью
человека. Имеет значение только его существование.
Одна из важнейших идей экзистенциализма - это противопоставление
социального и индивидуального бытия, утверждения радикальной
разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопоставление
7 Гриненко Г. В. История философии. – М. : Юрайт, 2014. – С.476.
выливается в способ решения проблем человеческого существования в форме
антитез и парадоксов. Развернутые в различных плоскостях - сущности и
существования, бытия и обладания, познания и понимания - они отражают
трагизм положения человека в мире.
Определяя смерть как «самую свою возможность присутствия»,
мыслитель не только опровергает понимание смерти как препятствия
абсолютной человеческой свободе, но отождествляет смерть с возможностью
обретения аутентичности. Однако осознание бытия как бытия собственного
обособляет присутствие от бытия других, тем самым выступая причиной
глубокого экзистенциального одиночества, переживаемого человеком как
пропасть между ним и всем остальным миром.
Другими представителями экзистенциализма XX в., собственно
создавшими его, были: Карл Ясперс (1883 - 1969); Жан-Поль Сартр (1905 -
1980); Альбер Камю (1913 - 1960); Мартин Хайдеггер (1889 - 1976).
Экзистенциализм привнес в философское осмысление
действительности скептицизм в отношении безоглядной ставки на науку и
технику при определении приоритетов человеческой истории, а также связал
проблему свободы выбора человека с проблемой ответственности человека
за последствия своего выбора.

8. Философская герменевтика

Герменевтика (гр. hermenentike – истолкование) – искусство
толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно
использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов,
Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних
авторов на современный живой язык.
В философии под герменевтикой понимают практическое и
теоретическое толкование различных текстов. Определение произошло от
Гермеса – бога-посредника между богами и людьми. Предмет исследования
герменевтики – текст 8 .
Возникновение философской герменевтики в начале XIX века. Его
связывают с именем Ф.Шлейермахера (1768-1834), который заложил основы
герменевтики, как общей теории интерпретации.
Развитие герменевтического метода, превращение его в основу
методологии гуманитарных наук. Этот период охватывает конец XIX -
начало XX века и ассоциируется с творчеством В.Дильтея (1833-1911).
Превращение герменевтики в самостоятельное философское
направление. Этот этап тесно связан с развитием феноменологии. По
утверждению Хайдеггера герменевтика должна стать феноменологией
человеческого бытия. Классиком герменевтики считается германский
философ Г.- Г.Гадамер (1900- 2002). По мнению Гадамера, специфическую
8 Соболева М.Е. Философская герменевтика: понятия и позиции. – М.: Академический
Проект, 2013. – С.21.
научность гуманитарных наук обсуждали слишком методологически – в
действительности, по модели естественных наук. Поэтому даже сама
герменевтика как философия гуманитарных наук стала слишком
методологичной. Гадамер дистанцировал свою философскую герменевтику
от герменевтических концепций гуманитарных наук. Иногда даже считали,
что Гадамер хотел бы предложить альтернативный метод. На самом деле, он
хочет обсуждать не какой-нибудь научный метод, а продвижение на такой
уровень, который является, по его мнению, более основополагающим, чем
все научные рефлексии. Не удивительно, что для многих истолкователей
Гадамера оставалось неясным, в каком, собственно, смысле он говорит о
методе. Для Гадамера герменевтика имеет дело в первую очередь не с
методами гуманитарных наук, а с универсальностью понимания и
интерпретации. Искомая универсальность относится к кругу объектов
понимания, к культуре как целому, организованной на основе языка, а не к
методологически значимым требованиям.
Предметом философского знания с точки зрения герменевтики
является мир человека, трактуемый как область человеческого общения.
Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются
культурные и научные ценности.
Центральное место в методологии герменевтики занимает понятие
герменевтического круга. С его помощью выражается особенность
понимания, связанная с его цикличным характером. Сущность
герменевтического круга: для понимания целого необходимо понять его
отдельные части, но для понимания отдельных частей необходимо иметь
представление о смысле целого. Слово является частью по отношению к
предложению, предложение - часть относительного текста, текст - часть по
отношению к творчеству автора в целом. Герменевтический круг имеет
онтологический характер: человек должен понять то, в чём он с самого
начала находится 9 .
К задачам философской герменевтики ее представители относят
стремление создать идеальный проект герменевтики, в рамках которого
можно было бы обосновать ее притязания на роль методологии
гуманитарных наук. В то же время философская герменевтика всячески
прячет свою утопическую природу, стараясь представить свои концепции как
проникновение к подлинной сущности понимания. Результатом такого
соединения задач становится смешение двух аспектов описания: собственно
описательного и нормативного.
Вместо того, чтобы сначала описать структуру любого акта понимания,
независимо от того, является ли оно правильным или нет, успешным или нет,
потом определить структурные моменты этого акта, обеспечивающие его
успешность, и лишь затем определить нормативный набор процедур,
позволяющих контролировать эффективность понимания как процесса и как
результата.
9 Радугин А.А. Философия. Курс лекций. Воронеж: Изд-во ВГАСА, 2017. – С.199.
Поскольку значительная часть правил представлена как структурные
моменты акта понимания, эти правила уже не могут обсуждаться как
таковые. Единственная возможность вернуть им нормативный характер -
доказать их описательную избыточность, то есть показать, что акт понимания
(правильного или нет - другой вопрос) может совершаться и при отсутствии
этих моментов. Однако это задача для более существенной работы, чем
предполагает реферат, а потому ограничимся изложением основных
моментов герменевтической концепции понимания. Центральным
описательным понятием в этой концепции остается понятие
герменевтического круга.
Герменевтика как философское знание – это анализ самого процесса
понимания движения к истине. Герменевтика – это не результат, а путь к
знанию, сама практика получения истины.
Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир
человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет
язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все
составляющие культуры.
Сводя герменевтическую концепцию понимания к формуле, можно
сказать, что понимание есть процесс созидания языка (то есть, с точки зрения
герменевтики, среды проявления истины), который свяжет текст, несомый
преданием (традицией), и само это предание (традицию), с наличной
ситуацией. Безусловно, это чрезвычайно оригинальная концепция, способная
охватить значительное число феноменов, которые принято называть
пониманием. Более того, она может претендовать на роль общей теории
рецепции текста, поскольку предлагает общее описание языковых и
мыслительных процедур, совершаемых всяким читателем или слушателем,
поскольку он понимает то, что читает или слушает.

9. Неотомизм

Из современных философских учений христианства наиболее
распространенным является неотомизм – обновленная философия
средневекового католического богослова Фомы Аквинского (1225-1274).
Неотомизм – направление в католической философии и богословии,
представляющее собой возрождение и развитие средневековой католической
схоластики. Учение Фомы Аквинского, называемое томизмом, является
попыткой снятия противоречия между истинами религии и истинами науки.
Аквинский полагал, что существуют два рода истин: истины, добываемые
человеком с помощью науки и философии, и истины откровения,
изложенные в Библии. Последние имеют своим источником Бога.
Фома Аквинский не отрицал нужность науки, но ставил ее в
подчиненное положение к религии. Эта идея получила во второй половине
XIX века развитие в философии неотомизма – одной из самых разработанных
религиозно-философских учений нашего времени.
С наступлением мира в первой половине XIX столетия после
потрясений, вызванных Французской революцией и Наполеоновскими
войнами, внимание вновь обратилось на экклесиастические исследования, и
схоластицизм был возрожден. Это движение привело, в конечном счете, к
возрождению томизма - великим мастером и образцом, предложенным папой
Львом XIII в энциклике Aeterni Patris (4 августа 1879 года) был св. Фома
Аквинский.
Первоначально неотомизм получил распространение в Италии.
Непосредственным инициатором неосхоластического движения был каноник
Гаэтано Сансеверино (1811–1865). Немецкий иезуит Й. Клейтген
(1811–1883), преподававший в Риме, имел большое влияние благодаря своей
защите домодернистской философии и теологии. Он утверждал, что
теология, базирующаяся на последекартовской философии, подрывает
католическую доктрину. По его мнению, аристотелевский научный метод,
использовавшийся Фомой, – это то, в чем нуждается современная церковная
мысль. Итальянские авторы этого периода сосредотачивали свое внимание,
главным образом, на вопросах метафизики и уделяли меньше внимания
естественным наукам и истории философии 10 .
Неотомизм отрицает гегелевскую и марксистскую теории диалектики и
противопоставляет им так называемую аналектику. Неотомисты не отрицают
раздвоение единого на противоположные части, они лишь по своему
объясняют их соотношение. В признании противоречия диалектика и
аналектика полностью согласуются друг с другом. Но последняя утверждает,
что между противоположностями существует не борьба и взаимный переход
друг в друга, а гармония, сходство различий. Различия изначально
определены, неизменны, между ними всегда сохраняется определенный
интервал, что дано в творении. Закон сходства составляет суть
неотомистской аналектики. В соответствии с ним сходство - целое по
отношению к различиям. Противоположности, противоречия примиряются в
первооснове - сходстве всего сотворенного.
Одним из наиболее ярких представителей неотомизма является Пьер
Тейяр де Шарден (1881-1955). Созданная им не вполне ортодоксальная, с
точки зрения католицизма, весьма оригинальная версия неотомизма иногда
оценивается как особое учение, именуемое тейярдизмом. Тейяр де Шарден
прославился не только как религиозный философ, но и как ученый-археолог.
Ему принадлежит заслуга открытия и исследования древнего человека,
синантропа. Наиболее известной его работой является переведенная на
русский язык книга «Феномен человека» (1965).
Концепция Тейяра де Шардена есть синтез традиционных религиозных
представлений и данных современной науки об универсальной эволюции
10 Ягафаров Б.Р. Неотомизм: общая характеристика // Вестник научных конференций.
2016. № 1-5 (5). С. 217.
Вселенной. Бог у него отождествляется с понятием космической энергии. Бог
— энергия и направляет все развитие Вселенной. Магистральным
направлением этого развития, по Шардену, является постепенное
накопление, концентрация психической энергии. Человек как раз и
представляет собой возникший в ходе длительной эволюции сгусток
психической энергии, энергии мысли. Накопление этой человеческой
энергии приводит в конце концов к созданию в мире особой сферы разума,
так называемой ноосферы. Ноосфера укрепляется в результате процесса
единения всех людей и станет в итоге своего рода космическим богом, новым
Иисусом Христом.
Ценность, привлекательность, широкая популярность тейярдизма
связаны прежде всего с содержащейся в нем главной идеей возможности
духовного совершенствования личности, а также тесного единения на этой
основе всего человечества. Однако это единение возможно лишь на основе
религии, христианства. Наука станет действенной только в союзе с религией,
верой.
В конце XIX – первой половине XX в. неотомизм получил широкое
распространение. Он нашел последователей в Германии, Нидерландах,
Бельгии, Англии, Швейцарии, Франции, Венгрии, США, Аргентине, Мексике
и Бразилии. В начале XX в. неотомизм становится официальной
католической доктриной. Развитие теории неотомизма затронуло и доработку
методологических проблем. В первую очередь это проявляется в отношении
к традиционной диалектике, к диалектическому методу познания 11 .
Основные концепции неотомизма, касающиеся Бога, материального
мира и человека:
Бог, будучи абсолютным совершенством, сущностно отличен от всех
конечных вещей. Он один может творить и сохранять все, что не есть он сам.
Его всеведение охватывает всё существовавшее, существующее и возможное.
Существование Бога непосредственно переживается в мистическом опыте.
Однако оно может быть также доказано посредством разума [3]. Пять
классических томистских доказательств существования Бога (пять путей)
основываются на одном принципе – принципе причинности: всё
существующее имеет причину своего существования. Этот принцип имеет
ряд важных аспектов.
Всё существующее делится на возможное (контингентное) и
необходимое. Возможные вещи – это вещи, которые могут существовать и
могут не существовать. Необходимые вещи – это те вещи, которые не могут
не существовать. Необходимые вещи могут быть двух классов.
1. Необходимые вещи, для существования которых необходима
внешняя причина. Если причина наличествует – они существуют, если
отсутствует – не существуют.

11 Ягафаров Б.Р. Неотомизм: общая характеристика // Вестник научных конференций.
2016. № 1-5 (5). С. 218.
2. Вещи, которые имеют причину своего существования в себе самих, и
их существование не зависит ни от каких внешних причин. К этому классу
относится только Бог. Его существование уникально. Большее не может
иметь своей причиной меньшее, более совершенное не может быть
произведено менее совершенным. Если мы отвергнем этот принцип, то надо
будет признать, что и праведность святого, и мудрость ученого, и талант
художника произошли из-за стечения материальных обстоятельств.
К виднейшим представителям можно отнести Жака Маритена (1882-
1973), Этьена Жильсона (1884-1978) и других.
Основные концепции неотомизма, касающиеся Бога, материального
мира и человека:
Бог, будучи абсолютным совершенством, сущностно отличен от всех
конечных вещей. Он один может творить и сохранять все, что не есть он сам.
Его всеведение охватывает всё существовавшее, существующее и возможное.
Существование Бога непосредственно переживается в мистическом опыте.
Однако оно может быть также доказано посредством разума. Пять
классических томистских доказательств существования Бога (пять путей)
основываются на одном принципе – принципе причинности: всё
существующее имеет причину своего существования.
10. Персонализм

Персонализм (от лат. persona – личность) – экзистенциально-
теистическое направление в философии, признающее личность первичной
творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир –
проявлением творческой активности верховной личности – Бога или некоего
космического разума, который есть начало всех начал, основа и творец всей
действительности. Персонализм как философское направление, для которого
человек является в первую очередь действующей личностью, а не просто
абстрактным мыслящим субъектом, возникает, формируется в XX веке.
Персоналисты выдвигают на первый план не познающего истину субъекта
как в классической философии, а человеческую личность в полноте её
конкретных проявлений. Личность превращается в фундаментальную
онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая
активность, деятельность сочетаются с непрерывностью существования. Но
истоки личности коренятся не в ней самой, а в бесконечном едином начале –
Боге.
В России первые идеи персонализма были сформулированы Н. А.
Бердяевым (1874-1948) и Л.И. Шестовым (1866-1938). Дальнейшие идеи
персонализма были отражены в творчестве Н. Лосского (1870-1965), С.
Булгакова (1871-1944). Особым этапом считается развитие персонализма во
Франции, началом для формирования этого направления в стране стали
работы Эммануэля Мунье (1905-1950). Исследуя философию персонализма,
Э. Мунье приходит к выводу, что становление человека, как личности
полностью совпадает с движением исторического прогресса к
цивилизованному существованию, культурности и духовности.
Среди социально значимых причин его появления историки философии
называют глубокий экономический кризис конца 20 - начала 30-х годов,
утверждение тоталитарных и фашистских режимов в ряде стран Европы и
Азии. Именно тогда встали во всей своей остроте вопросы специфики
личностного бытия человека, его смысла, на которые искали ответ задолго до
появления персонализма и другие философские школы.
В основе учения лежит религиозно-философский синтез идей
творческой активности Абсолютной личности, персонификации Вселенной,
Божественного происхождения человеческой личности и ее сущностной
укорененности в трансцендентном.
Личность в персонализме предстает как имеющая высшую ценность,
самостоятельная реальность, как особый порядок бытия, не сводимый ни к
природе, ни к социуму, но определяющий себя в трансцендирующем
общении с Абсолютной Личностью.
На основании данной сущностной связки личности с абсолютном
началом выделяют метафизический (теоцентрический) и антропологический
(экзистенциальный) персонализм. При этом первый преимущественно
акцентирует внимание на обосновании проявления в мире абсолютного
личного начала, а второй, на исследовании воплощения свободной
человеческой личности в мире, на раскрытии ее индивидуальных качеств,
творчества и общения.
Личность для персоналистов - важнейшая онтологическая категория,
она - самопроявление бытия, непрерывное существование которого
определяется волевой активностью человека и его непрекращающейся
деятельностью. С точки зрения персонализма личность характеризуют три
основных параметра, находящихся в сложном взаимодействии друг с другом:
экстериоризация, интериоризация и трансценденция. Экстериоризация
представляет собой самоосуществление человека во внешнем мире, а
интериоризация предполагает углубленную саморефлексию, анализ
личностью своего мира. Оба этих процесса обладают глубинной связью и
направленностью на постижение сверхкатегориального трансцендентного
бытия, познание которого выходит за пределы того, что можно постичь при
помощи естественных познавательных способностей и что дается только в
акте веры. При этом в процессе трансцендирования личность соотносится с
высшими божественными ценностями - истиной, добром и красотой.
Большинство персоналистов различают понятия индивида и личности,
считая, что человек, являющийся частью рода человеческого и частью
общества, может быть определен как индивид, своего рода социальный атом,
в то время как личность обладает свободным волеизъявлением и на основе
этого в состоянии преодолеть все социальные преграды, а также трудности
внутреннего плана, возникающие у человека. Реализация личностью самой
себя зависит от имеющейся у каждого человека свободы воли, ее
направленности, свободы выбора своей активности и наличия нравственной
оценки собственных действий и поступков.
Персонализм – это направление, которое первым признало личность
высшей духовной ценностью и творческой реальностью, а мир вокруг него –
это проявление творчества высшего разума (Бога, Абсолюта и т. д.). На
первом плане у персоналистов находится человеческая личность во всех ее
проявлениях. Личность становится фундаментальной онтологической
категорией, где воля, активность и деятельность сочетаются с постоянством
существования. Однако истоки этой личности находятся не в самом
человечке, а в единственном божественном начале 12 .
Также философия персонализма рассматривает религиозно-этическую
проблематику. Персоналисты считают, чтобы не нанести увечье
божественному всемогуществу, необходимо самоограничивать
божественную волю и присоединяться к ней. У каждого человека есть право
выбора, именно это право дает возможность принимать участие в
осуществлении в мире богоугодного дела. Можно сказать, что божественное
самоограничение является частью персоналистской этики, где Божья воля
ограничивается посредством человеческой свободы. Но если посмотреть на
проблему с дугой стороны, то становится очевидным, что самоограничение
выполняет функцию теодицеи, то есть богооправдания от зла, что царит в
мире, дарованной свободой выбора.

11. Философия постмодернизма

Постмодернизм – это интеллектуальное явление, призванное отразить
общефилософскую установку, умонастроение, современного философа,
характеризующуюся радикальным пересмотром базисных, во многом
толкуемых традиционно, концепций и понятий, что приводит к абсолютной
плюральности, делающей возможным религию без Бога, мистику без
сверхреального и т.п. Постмодернизм (или «постмодерн») буквально
означает то, что после «модерна», или современности.
Постмодернизм не представляет собой единой философской системы.
Отличительной чертой постмодернизма считается уверенность в
невозможности объяснения устройства мира, как чего-то полноценного,
развивающегося по определенным законам и доступного для теоретического
изучения.
Постмодернизм возник как способ ориентации в современном мире,
как новый метод познания природной и социальной действительности, и
выражает совокупность специфических взглядов на мир. Возникновение
постмодернизма обычно связывается с усталостью от прогресса, который
ассоциировался с целенаправленным развитием науки и техники,
повышением благосостояния народа, веры в социальное развитие и
рациональное планирование. Постмодернизм зародился из глубокого
12 Губин В. Д. Основы философии. - М.: Форум: НИЦ ИНФРА-М, 2015. – С.253.
разочарования в ценностях и идеалах, сложившихся на протяжении
предшествующих двух столетий 13 .
Ведущие представители философии постмодерна – Ролан Барт (1915-
1980), Жак Деррида (1930 - 2004), Жиль Делёз (1925-1995), Феликс Гваттари
(1930-1992), Умберто Эко (1932-2016), Жан-Франсуа Лиотар (1924-1998),
Жан Бодрийяр (1929-2007) и др. Их исследования достаточно различны –
вообще, постмодернизм никак не является цельным течением – и далеко не
все вообще признают себя постмодернистами (например, Бодрийяр, по
общему мнению «гуру» постмодернизма», относительно себя это отрицал).
Жак Деррида (1930-2004) – один из самых влиятельных философов
конца ХХ века. Основная цель Деррида – борьба с европейской философской
традицией с помощью созданного им проекта деконструкции. Для Деррида
такая борьба имеет позитивный смысл и позволяет обновить понимание
места человека в мире. Деррида постоянно подвергался критике по самым
разным вопросам: от упрёков в излишней педантичности при анализе текстов
до обвинений в обскурантизме. Философ старался отвечать своим
многочисленным оппонентам – от Серля до Фуко и Хабермаса. В своих
работах Деррида затрагивал широкий круг вопросов – от онтологических и
эпистемологических проблем философской традиции (знание, сущность,
бытие, время) до проблем языка, литературы, эстетики, психоанализа,
религии, политики и этики. Ж. Деррида ставит вопрос об исчерпанности
ресурсов разума в тех формах, в которых они использовались ведущими
направлениями классической и современной западной философии.
Жиль Делёз (1925-1995) развиввал свое понимание философской
критики. Критика – это постоянно порождающее дифференциацию
повторение мышления другого. Критика, таким образом, направлена против
диалектики как формы снятия отрицания в тождестве (отрицания отрицания).
Отрицание не снимается, как то полагает диалектика, – мышление, развить
которое, в противовес диалектике как «мышлению тождества», стремится
Делез, есть мышление, которое всегда содержит в себе различие,
дифференцию. Задача философствования, по Делезу, заключается, прежде
всего, в нахождении адекватных понятийных средств для выражения
подвижности и силового многообразия жизни. Делез определяет свой проект
как «генеалогию», т.е. как лишенное «начал» и «истоков» мышление
«посредине», как постоянный процесс переоценки и утверждения отрицания,
как «плюралистическую интерпретацию». В этом моменте Делез усматривает
активный принцип, к которому в дальнейшей работе он присоединит другие
– бессознательное, желание и аффект 14 .

13 Меньшиков Л.А. Истоки постмодерна и роль неклассической философии в
формировании интеллектуального пространства современной культуры // Человек.
Культура. Образование. – 2013. – № 2. – С. 7.
14 Лесевицкий А.В. Постмодернизм и кризис гуманитарного сознания // Политика,
государство и право. – 2015. – № 4 (40). – С. 30.
Постмодернизм отказывается от традиционной организации
философского знания. Например, в нем нет привычного распределения
проблем на сферы онтологии, теории познания, социальной философии и т.д.
(хотя мы можем говорить о постмодернистских аналогах этих областей).
Постмодерн почти не работает в привычных для философии проблемных
полях – устройство мира, назначение человека, смысл жизни и т.п. Его
интересуют вопросы другого типа: роль пола в познании мира, значение
науки как системы социального принуждения, символические смыслы
разных типов потребления и т.д.
Постмодернизм почти не пользуется традиционным философским
понятийным аппаратом, включающим такие категории, как материя,
сознание, идея, необходимость, сущность, количество и т.д. Примеры
постмодернистской терминологии – деконструкция, логоцентризм, нарратив,
номадология, ризома и т.д. Все они достаточно многопланово определяются.
Например, деконструция – отсутствие у бытия постоянной определенности, а
как принцип познания – разрушение стереотипов и постоянное пересоздание
содержания понятий. Логоцентризм– это отношение к тексту, которое
допускает, что в тексте можно выделить центральную идею, логическую
линию ее разработки, вообще что у каждого текста есть понятный,
определенный смысл. Логоцентризм для постмодернизма – отрицательная
характеристика, они считают, что им грешила прежняя философия. Ризома –
изначально определенное строение корневой системы у растений, в общем
плане означает принципиально нелинейный способ организации
целостности, оставляющий возможность для видоизменений;
противопоставляется структуре как жесткому, логичному и симметричному
принципу организации. Когда текст построен по принципу ризомы, это
значит, что любая его часть может произвольно разрастись куда угодно.
Постмодернизм в целом придерживается идеи постметафизического
мышления, т.е. отказа от метафизики, признавая, что единую системную
теорию устройства мира создать невозможно – ни средствами философии, ни
средствами науки.
Постмодернизм поддерживает методологический принцип
множественности. Он выражается, во-первых, в том, что нет и не может
существовать какого-то единого метода познания, правил мышления,
стратегии исследования, способ изучения каждого предмета зависит от
ситуации, в которой находится изучающий. Во-вторых, постмодернизм
отрицает возможность устойчивого знания о какой-то сфере реальности,
поскольку в мире вообще ничего не повторяется в точности. И, в-третьих,
отрицается так называемая бинарная (двузначная) логика, согласно которой
каждое утверждение либо правильно, либо неправильно, предметы либо
обладают какими-то свойствами, либо не обладают – согласно позиции
постмодернизма, любое однозначное суждение обедняет представление об
объекте.
Философы-постмодернисты, такие как Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ж.Ф.
Лиотар, Ж. Деррида и М. Фуко, сосредоточены на последовательной критике
смыслов модерна, но не предлагают альтернативного проекта. Более того, в
рамках их философствования отрицается любая проектная деятельность как
проявление тоталитаризма. В сформированной парадигме социологи и
аналитики отрицают общественный прогресс как таковой и приходят в своих
футурологических концепциях к идеям исчезновения личности, конца
истории и т. д.
Таким образом, постмодернизм констатирует, формулирует и, уже в
своем проектном воплощении, усугубляет кризис как таковой. С этой точки
зрения его можно рассматривать как кризисное мировоззрение.

Список литературы

1. Агабекян А.С. Неопозитивизм и постпозитивизм в науке // Социально-
экономические исследования, гуманитарные науки и юриспруденция:
теория и практика. 2015. № 4. С. 135-139.
2. Волкогонова О. Д. Основы философии. - М.: ИД ФОРУМ: НИЦ ИНФРА-
М, 2015. - 480 с.
3. Гриненко Г. В. История философии. – М. : Юрайт, 2014. – 689 с.
4. Губин В. Д. Основы философии. - М.: Форум: НИЦ ИНФРА-М, 2015. -
288 с.
5. Дианова Н.Ф., Иванова А.Н. Положения философии З.Фрейда // Вестник
современных исследований. 2018. № 7.1 (22). С. 490-491.
6. Лесевицкий А.В. Постмодернизм и кризис гуманитарного сознания //
Политика, государство и право. – 2015. – № 4 (40). – С. 30-32.
7. Меньшиков Л.А. Истоки постмодерна и роль неклассической философии
в формировании интеллектуального пространства современной культуры
// Человек. Культура. Образование. – 2013. – № 2. – С. 6-16.
8. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. Воронеж: Изд-во ВГАСА, 2017. –
218 с.
9. Русакова О.Ф. Неокантианский дискурс философии истории:
методологические аспекты // Дискурсология: методология, теория,
практика. 2015. № 1 (9). С. 99-120.
10. Соболева М.Е. Философская герменевтика: понятия и позиции. – М.:
Академический Проект, 2013. – 93 с.