Доклад на 15 минут по теме: Эпикур философия

Две величайшие новые школы эллинистического периода — стоиков и
эпикурейцев — были основаны одновременно. Их основатели, Зенон и
Эпикур, родились примерно в одно время и обосновались в Афинах,
возглавляя соответствующие секты в одно и то же время на протяжении
нескольких лет. Доктрины эпикурейцев были раз и навсегда определены их
основателем, тогда как стоицизм претерпел длительную эволюцию вплоть до
императора Марка Аврелия, который умер в 180 году н.э.
Главным авторитетом в том, что касается жизни Эпикура, является
Диоген Лаэртский, живший в III веке н.э. Сплетни, измышленные стоиками,
говорят против них, — и это следует вспомнить, когда восхваляется их
возвышенная мораль; но это не факты, относящиеся к Эпикуру. Например,
существовала легенда, согласно которой его мать была жрицей-знахаркой, о
чем Диоген говорит: «Они (по-видимому, стоики) уверяют, что он обычно
бродил от дома к дому со своей матерью, которая читала очистительные
молитвы и помогала отцу в преподавании основ знаний за грошовую плату».
Стоики были очень несправедливы к Эпикуру. Эпиктет, например,
обращаясь к нему, говорил: «Вот жизнь, которую ты сам объявляешь
стоящей: есть, пить, спариваться, испражняться и храпеть».
Однако основные факты из жизни Эпикура, кажется, известны
довольно точно. Отец его был бедный афинский переселенец на Самосе;
Эпикур родился в 342 или 341 году до н.э., но на Самосе или в Аттике — не
установлено. Во всяком случае, юность его прошла на Самосе. Он
утверждает, что пристрастился к изучению философии в 14-летнем возрасте.
18 лет от роду, примерно в момент смерти Александра, он поехал в Афины,
видимо, для того, чтобы установить свое гражданство, но, пока он там был,
афинские переселенцы были изгнаны с Самоса (322 год до н.э.). Семья
Эпикура нашла убежище в Малой Азии, где он присоединился к родным. В
Таосе либо в это самое время, либо немного раньше его обучал философии

некий Навзифан, по-видимому последователь Демокрита. Хотя в своей
философии в ее окончательном виде Эпикур больше обязан Демокриту, чем
какому-либо другому философу, он никогда не выражал ничего, кроме
презрения, к Навзифану, о котором отзывался, как о «моллюске». В 311 году
до н.э. он основал школу, вначале в Митилене, затем в Лампсаке, а с 307 года
— в Афинах, где и умер в 270-271 годах до н.э.
После трудных лет юности его жизнь в Афинах была спокойна, и покой
нарушался только болезнями. Он владел домом и садом (по-видимому,
расположенным отдельно от дома), и именно в саду он обучал. Три его брата
и некоторые другие с самого начала состояли в его школе, однако в Афинах
его община увеличилась не только за счет обучающихся философии, но и за
счет друзей и их детей, рабов и гетер. Это последнее обстоятельство и
послужило поводом для клеветы со стороны его недругов, по-видимому
совершенно несправедливой. Он обладал исключительной способностью к
чисто человеческой дружбе и писал милые письма юным детям членов
общины. Он не вел себя с той важностью и сдержанностью в выражении
чувств, которой ожидали от философов в древности: его письма удивительно
естественны и просты.
Жизнь общины была очень проста, скромна — частично из принципа, а
частично (без сомнения) из-за недостатка денег. Пища и питье у них
состояли преимущественно из хлеба и воды, что Эпикур считал вполне
удовлетворительным. «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом с
водою, я плюю на дорогие удовольствия, — не за них самих, но за
неприятные последствия их». В финансовом отношении община зависела, по
крайней мере частично, от добровольных даяний. «Пришли мне горшечного
сыра, чтобы мне можно было пороскошествовать, когда захочу», — писал он
своему другу. Другому другу: «Так присылай нам начатки [пожертвования]
для ухода за нашим священным телом ради тебя самого и твоих детей». И
еще: «Пенсия, которую... назначил... я требую, чтобы ее одну они мне

посылали, хотя бы были среди гиперборейцев. Именно только сто двадцать
драхм в год от каждого из обоих я желаю получать...»
Эпикур всю жизнь страдал из-за плохого здоровья, но научился
переносить это с большой стойкостью. Именно он, а не стоики, первый
утверждал, что человек может быть счастлив на дыбе. Метродор — один из
первых его учеников — умер; Эпикур обеспечил его детей в своем
завещании.
Хотя Эпикур был мягок и добр по отношению к большинству людей,
иная сторона его характера проявляется в отношениях с философами, в
особенности с теми, которым он мог считать себя обязанным. «Я, со своей
стороны, полагаю, — говорил он, — что эти горланы подумают, что я —
ученик Моллюска и слушал его учение вместе с какими-нибудь
мальчишками, бывшими с похмелья. А действительно, он был скверный
человек и занимался такими вещами, посредством которых нельзя достичь
мудрости». Он никогда не признавал, насколько он обязан Демокриту, а что
до Левкиппа, то он уверял, что такого философа не было, без сомнения,
подразумевая не то, что не было такого человека, но что человек этот не был
философом. Диоген Лаэртский приводит целый список бранных эпитетов,
которые Эпикур, как предполагалось, применял к большинству самых
знаменитых своих предшественников. С отсутствием великодушия по
отношению к другим философам сочетается другой серьезный недостаток, а
именно — диктаторский догматизм. Его последователи должны были
усвоить нечто вроде кредо, включающего его доктрину, которую они должны
были принять безоговорочно. Ни один из них до самого конца
существования школы Эпикура не добавил и не изменил ничего. Когда
Лукреций 200 лет спустя переложил философию Эпикура на язык поэзии, он
не добавил — насколько можно судить — ничего теоретического к учению
главы школы. Везде, где можно провести сравнение, изложение Лукреция
точно совпадает с оригиналом, и принято считать, что в остальном он,

вероятно, заполняет провалы в нашем знании, образовавшиеся в результате
утери всех 300 книг Эпикура. От творений Эпикура ничего не осталось,
кроме нескольких писем, некоторых фрагментов и изложения «Основных
доктрин».
Философское учение Эпикура, как и другие учения его времени (за
частичным исключением скептицизма), было прежде всего предназначено
для поддержания спокойствия. Он считает наслаждение благом и
придерживается с удивительным постоянством всех последствий,
вытекающих из этого взгляда. «Наслаждение, — говорит он, — есть начало и
конец счастливой жизни». Диоген Лаэртский цитирует его слова из книги «О
цели жизни»: «Я со своей стороны не знаю, что разуметь мне под благом,
если исключить удовольствия, получаемые посредством вкуса, посредством
любовных наслаждений, посредством слуха и посредством зрительных
восприятий красивой формы». И еще: «Начало и корень всякого блага —
удовольствие чрева: даже мудрость и прочая культура имеет отношение к
нему». Наслаждение ума, говорят нам, — это созерцание наслаждений тела.
Единственное его преимущество перед телесными наслаждениями — это то,
что мы можем научиться созерцать наслаждение скорее, чем боль, и тем
самым установить больший контроль над умственными, чем над
физическими наслаждениями. Добродетель, если только она не означает
благоразумия в погоне за наслаждением, — лишь пустое имя. Правосудие,
например, состоит в таких действиях, которые не вызывали бы страха перед
негодованием других людей, — взгляд, который ведет к доктрине о
происхождении общества, несколько похожей на теорию «Общественного
договора».
Эпикур не согласен с некоторыми из своих гедонистских
предшественников в разграничении активных и пассивных, или
динамических и статических наслаждений. Динамические наслаждения
состоят в достижении желанной цели, причем предшествующее этому

желание должно сопровождаться страданием. Статические наслаждения
включают в себя состояние равновесия, проистекающее из такого положения
дел, которое было бы желательным, если бы оно отсутствовало. Можно
сказать, по-моему, что утоление голода, процесс насыщения — наслаждение
динамическое, а состояние успокоенности, наступающее, когда голод
полностью утолен, — наслаждение статическое. Из этих двух родов
наслаждения Эпикур считает более благоразумным добиваться второго,
поскольку оно ничем не омрачается и не зависит от страдания как стимула
желания. Когда тело находится в состоянии равновесия — нет никакого
страдания; мы должны поэтому стремиться к равновесию и тихим радостям,
а не к более страстным наслаждениям. Эпикур, кажется, хотел бы, если это
было возможно, всегда находиться в состоянии человека, умеренно
поевшего, и никогда — в состоянии человека, который сильно хотел бы есть.
Тем самым он на практике приводит к пониманию окончательной цели
мудрого скорее в виде отсутствия боли, чем в виде наличия наслаждения [1].
Желудок может являть собой корень всех вещей, но боль в желудке
перевешивает наслаждение обжорства; и вот Эпикур живет на одном хлебе с
небольшой прибавкой сыра по праздникам. Такие желания, как быть
богатым, или жажда почета тщетны, ибо они заставляют человека метаться,
когда он мог бы быть удовлетворенным. «Высшее благо из всех —
благоразумие; это более драгоценная вещь, чем даже философия».
Философия, как он ее понимал, была практической системой,
предназначенной для того, чтобы обеспечить счастливую жизнь; она требует
только здравого смысла, а не подготовки в области логики или математики,
или другой какой-либо сложной подготовки, предписанной Платоном. Он
заклинает своего юного ученика и друга Пифокла избегать всякой формы
культуры. Естественным выводом из его принципов было то, что он
советовал воздерживаться от общественной жизни, так как чем выше власть,
достигнутая человеком, тем пропорционально больше число завистников,

жаждущих причинить ему зло. И если он даже избежит неудачи извне, в
таком положении невозможно спокойствие ума. Мудрый постарается
прожить незаметно, чтобы не иметь врагов.
Половая любовь как одно из самых «динамических» наслаждений,
разумеется, попадает под запрет. «Половое сношение, — заявляет философ,
— никогда не приносило добра человеку, и счастлив он, если эти сношения
не принесли ему вреда». Он любил детей (чужих) и во имя удовлетворения
этой склонности, по-видимому, надеялся на то, что другие люди не
последуют его совету. И действительно, он любил детей, видимо, в
противовес собственному высшему суждению, ибо считал брак и
деторождение отвлечением от более серьезных стремлений. Лукреций,
следовавший за ним в отрицании любви, не видит беды в половых
сношениях, лишь бы они были лишены страсти.
Самое благоразумное из общественных наслаждений, по мнению
Эпикура, — это дружба. Эпикур, как и Бентам, считает, что все люди во все
времена заботятся только о собственном удовольствии — иногда мудро,
иногда неумно; но — опять же, как Бентам, — он постоянно увлекаем своей
собственной доброй и привязчивой натурой на путь того восхитительного
поведения, от которого, по собственным теориям, должен был
воздерживаться. Он явно любил своих друзей вне зависимости от того, что
мог получить от них, но убеждал себя в том, что он такой же себялюбец,
эгоист, каковы должны быть, по его учению, все люди. Согласно Цицерону,
он считал, что «дружба не может быть отделена от наслаждения, и потому ее
надо культивировать, так как без нее мы не можем жить ни без страха, ни
даже с удовольствием». Но кое-когда он, однако, забывает свои теории.
«Всякая дружба желательна сама по себе», — говорит он и добавляет: «Хотя
она возникает из нужды в помощи»
Эпикур, хотя его этика казалась другим свинской и лишенной
морального вдохновения, был весьма искренен. Как мы видели, он говорит

об общине в саду как о «нашем святом единстве»; он пишет книгу «О
святости»; он обладает всем рвением религиозного реформатора. Он должен
был испытывать сильное чувство жалости к страданиям человечества и
непоколебимую уверенность в том, что они сильно облегчились бы, если бы
люди восприняли его философию. То была философия болезненного
человека, предназначенная для того, чтобы соответствовать миру, в котором
рискованное счастье стало вряд ли возможным. Ешьте мало — из боязни
несварения; пейте мало — из боязни похмелья; сторонитесь политики и
любви и всех действий, связанных с сильными страстями; не ставьте свою
судьбу на карту, вступая в брак и рождая детей; в интеллектуальной жизни
учитесь больше созерцать удовольствия, чем страдание. Физическое
страдание, без сомнения, большое зло, но если оно остро, то оно коротко, а
если длительно, то его можно переносить с помощью умственной
дисциплины и привычки думать о приятных вещах, невзирая на эту боль. А
главное — живите так, чтобы избегать страха.
Именно работа над проблемой избегания страха привела Эпикура к
теоретической философии. Он утверждал, что два величайших источника
страха — это религия и боязнь смерти, связанные между собой, поскольку
религия поддерживала тот взгляд, что мертвые несчастны. Поэтому он искал
метафизику, которая доказала бы, что боги не вмешиваются в людские дела и
что душа погибает вместе с телом. Многие люди в наше время
рассматривают религию как утешение, но для Эпикура она была чем-то
противоположным. Сверхъестественное вмешательство в дела природы
казалось ему источником ужаса, а бессмертие — фатальным для надежды
избавиться от боли. Соответственно он построил сложную доктрину,
предназначенную для того, чтобы избавить людей от верований,
порождающих страх.
Эпикур был материалистом, но без детерминизма. Он следовал
Демокриту в том веровании, что мир состоит из атомов и пустоты; но он не

верил, как Демокрит, в то, что атомы всегда подчиняются законам природы.
Концепция необходимости в Греции была, как мы видели, религиозной по
своему происхождению, и, быть может, он был вправе думать, что борьба
против религии была бы незавершенной, если бы допускалось существование
необходимости. Атомы у него имели вес и постоянно падали — не по
направлению к центру земли, но вниз в некоем абсолютном смысле. Однако
временами какой-то атом, побуждаемый чем-то вроде свободной воли, слегка
отклонялся от прямого пути вниз и тем самым вступал в столкновение с
каким-то другим атомом. Начиная с этого момента, развитие вихрей и т. д. у
него таково же, как у Демокрита. Душа материальна и состоит из частиц,
подобно дыханию и теплу. (Эпикур думал, что дыхание и ветер
субстанционально отличаются от воздуха; они — не просто воздух в
движении.) Атомы души распределены по всему телу. Ощущение
происходит от тонких нитей, выбрасываемых телами и двигающихся, пока
они не прикоснутся к атомам души. Эти нити могут все еще сохраниться,
когда тела, из которых они первоначально возникли, уже разложились; этим
объясняются сны. Со смертью душа растворяется, и ее атомы, которые,
безусловно, переживают ее, теряют способность к ощущениям, потому что
они более не связаны с телом. Из этого следует, говоря словами Эпикура, что
«смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не
чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам».
Что касается богов, то Эпикур твердо верил в их существование,
поскольку не мог иначе объяснить широкое распространение идеи бога. Но
он был убежден, что боги не утруждают себя делами нашего человеческого
мира. Они — рациональные гедонисты, которые следуют своим заповедям и
избегают общественной деятельности; управлять было бы излишним трудом,
заниматься которым они в ходе своей полной блаженства жизни не
чувствуют желания. Конечно, пророчества и предзнаменование и все
подобные дела — чистое суеверие, и такова же вера в Провидение.

Поэтому нет почвы для страха перед тем, что мы можем навлечь на
себя гнев богов или что можем страдать в аду после смерти. Будучи
объектом воздействия сил природы, которые могут быть научно познаны, мы
все же имеем свободную волю и в определенных пределах являемся
господами своей судьбы. Мы не можем избежать смерти, но смерть,
правильно понятая, не является злом. Если мы живем благоразумно, согласно
принципам Эпикура, мы, вероятно, сможем достигнуть известной степени
свободы от боли. Это умеренная проповедь, но для человека, измученного
человеческим горем, этого достаточно, чтобы внушить энтузиазм.
Эпикур интересовался наукой не ради нее самой; он ценил ее
исключительно как дающую естественное объяснение явлениям, которые
суеверие приписывает действиям богов. Если существует много возможных
естественных объяснений, он считает, что незачем стараться делать выбор
между ними. Фазы Луны, к примеру, можно было объяснить многими
различными путями; каждый из них, до тех пор, пока не привносит богов,
столь же хорош, как и всякий другой, и было бы праздным любопытством
пытаться определить, какой же из них верен. Не удивительно, что
эпикурейцы практически ничего не внесли в развитие естественных наук.
Они сыграли полезную роль своим протестом против растущей
приверженности язычников более позднего периода к магии, астрологии и
прорицаниям, но они оставались, как их основатель, догматичными,
ограниченными и не имели подлинного интереса ни к чему, кроме личного
индивидуального счастья. Они выучили наизусть кредо Эпикура и ничего не
прибавили к нему на протяжении столетий, пока существовала эта школа.
Единственным выдающимся учеником Эпикура был поэт Лукреций
(99-55 годы до н.э.) — современник Юлия Цезаря. В последние дни Римской
республики свободомыслие было модой и доктрины Эпикура пользовались
успехом среди образованных людей. Император Август возродил
архаические древние добродетели и старую религию; в результате поэма

Лукреция «О природе вещей» стала непопулярной и оставалась таковой до
эпохи Возрождения. Только один манускрипт этой поэмы пережил средние
века, едва избежав уничтожения от руки изуверов. Вряд ли какой-либо
другой крупный поэт так долго вынужден был ждать признания, но в новое
время его заслуги были признаны почти повсеместно. Так, он и Бенджамин
Франклин были любимыми авторами Шелли.
Его поэма излагает в стихах философию Эпикура. Хотя оба они
разделяли одну доктрину, их темпераменты были весьма различны.
Лукреций был страстным и гораздо больше нуждался в проповеди
благоразумия, чем Эпикур. Он покончил жизнь самоубийством и, по-
видимому, страдал периодическим умопомешательством, причиной которого
являлись, как утверждали некоторые, муки любви или непреднамеренные
последствия приворотного зелья. Он относился к Эпикуру как к спасителю и
говорил языком религиозной глубины о человеке, которого считает
разрушителем религии. Пример его произведения:
В те времена, как у всех на глазах безобразно влачилась
Жизнь людей на земле под религии тягостным гнетом,
С областей неба главу являвшей, взирая оттуда
Ликом ужасным своим на смертных, поверженных долу,
Эллин впервые один осмелился смертные взоры
Против нее обратить и отважился выступить против.
И ни молва о богах, ни молньи, ни рокот грозного
Неба его запугать не могли, но, напротив, сильнее
Духа решимость его побуждали к тому, чтобы крепкий
Врат природы затвор он первый сломить устремился.
Силою духа живой одержал он победу, и вышел

Он далеко за предел ограды огненной мира,
По безграничным пройдя своей мыслью и духом пространствам,
Как победитель он нам сообщает оттуда, что может
Происходить, что не может, какая конечная сила
Каждой вещи дана и какой ей предел установлен.
Так, в свою очередь, днесь религия нашей пятою
Попрана, нас же самих победа возносит до неба.
Ненависть к религии, выражаемую Эпикуром и Лукрецием, не совсем
легко понять, если принимаешь обычное объяснение жизнерадостности
греческой религии и ритуала. «Ода на греческую урну» Китса, к примеру,
воспевает религиозную церемонию, но не такую, какая могла бы наполнять
умы людей черным и мрачным ужасом. Почитание олимпийцев отличалось
меньшей суеверной жестокостью, чем другие формы греческой религии, но
даже олимпийские боги время от времени требовали человеческих жертв до
VII или VI века до н.э., и этот факт отражен в мифах и драме. В варварских
странах человеческие жертвы были известны еще во времена Эпикура; до
римского завоевания эти жертвы приносились в моменты кризиса, как,
например, во время Пунических войн, даже наиболее цивилизованной частью
варварского населения.
Философия Эпикура стала известна читателям с эпохи Возрождения
главным образом через поэмы Лукреция. Что больше всего влияло на них —
если то не были профессионалы-философы, — это контраст с христианской
верой в таких вопросах, как материализм, отрицание провидения, отказ от
бессмертия. Особенно поразительно для современного читателя то, что
овладение подобными взглядами (которые сегодня в общем рассматриваются
как мрачные и угнетающие) выдавалось за призыв к освобождению от гнета
страха. Лукреций так же твердо уверен, как каждый христианин, в важном

значении подлинной веры в вопросах религии. Описав, как люди жаждут
спасения от самих себя, когда становятся жертвами внутреннего конфликта,
и безуспешно ищут облегчения в перемене мест, он говорит:
Так-то вот каждый бежит от себя и, понятно, не может
Прочь убежать; поневоле с собой остается в досаде,
Ибо причины своей болезни недужный не знает.
А понимай он ее, он бы, все остальное оставив,
Прежде всего природу вещей постарался постигнуть.
Дело ведь здесь не идет о каком-нибудь часе едином,
А состояньи, в каком неизбежно все смертные люди
Должны по смерти своей во веки веков оставаться.
Век Эпикура был веком усталости, и угасание могло казаться
долгожданным отдыхом от духовных трудов. Последний век республики,
наоборот, не был для большинства римлян периодом разочарования: люди
титанической энергии выковывали из хаоса новый порядок, который
македонцы не сумели установить. Но для римского аристократа, который
чуждался политики и не жаждал борьбы за власть и добычу, ход событий
должен был казаться глубоко обескураживающим. Когда к этому добавилось
бедствие перемежающегося сумасшествия, не удивительно, что Лукреций
воспринял надежду на небытие как освобождение.
Но страх смерти является столь глубоко укоренившимся инстинктом,
что призыв Эпикура никогда не мог стать широко популярным, он всегда
составлял кредо образованного меньшинства. Даже среди философов после
эпохи Августа призыв Эпикура, как правило, отвергался в пользу стоицизма.
Правда, он сохранялся, хотя и с уменьшающейся силой, в продолжение
шестисот лет после смерти Эпикура; но, поскольку люди все более страдали
от несчастий нашего земного существования, они постоянно требовали от

философии или религии все более сильных лекарств. Философы, за малым
исключением, нашли убежище в неоплатонизме. Необразованные обратились
к различным восточным суевериям и затем во все большем числе к
христианству, которое в своей ранней форме помещало все блага жизни по ту
сторону могилы, тем самым предлагая людям лозунг, прямо
противоположный эпикурейскому. Доктрины, весьма похожие на доктрину
Эпикура, были, однако, возрождены французскими философами в конце
XVIII века и перенесены в Англию Бентамом и его последователями; это
было сделано в виде сознательной оппозиции к христианству, которое они
рассматривали так же враждебно, как Эпикур рассматривал религии, ему
современные.
Видео по данной теме:
https://www.youtube.com/watch?v=0GjeR899KYo (без цензуры, но крайне
интересное, если не нужно показывать доклад и видео преподавателю,
посмотрите его)
https://www.youtube.com/watch?v=qZV0SGNXOwI (с цензурой, видео
профессора Московского университета им. С.Ю. Витте)